КИ 3Д

Зарегистрирован: 17.02.2005 Суждений: 52571
|
№664800 Добавлено: Вт 03 Ноя 26, 06:37 (10 дней назад) Сеть жажды и формы самоотождествления в AN 4.199 (AI) |
|
|
|
(ChatGPT на основе обсуждения)
Жажда обычно представляется отношением человека к желаемому: есть тот, кто желает, и есть предмет его желания. В AN 4.199 это отношение получает более сложное описание. Перечисляемые здесь taṇhāvicarita начинаются с asmi, формы первого лица глагола «быть». Рассмотрение жажды тем самым входит в область, где определяется сам желающий: кто он, каков он, каким мог бы стать. Восемнадцать внутренних форм и восемнадцать внешних, взятые в отношении прошлого, будущего и настоящего, составляют известную матрицу из 108 позиций. (1)
Философское содержание этой классификации раскрывается через вопрос о присвоении опыта. Телесное состояние, чувство или мысль могут становиться основанием самоопределения. При этом к происходящему прибавляется особое отношение: происходящее принимается как «я», получает значение для «меня», связывается с «моим» возможным существованием. Назовём установление такого отношения осебячиванием. Это рабочее обозначение позволит рассмотреть несколько операций, которые легко смешать, если пользоваться только общим выражением «мышление о себе».
Цитатная форма перечня делает эти отношения доступными для разбора как высказывания. Сам термин taṇhāvicarita комментарий поясняет через taṇhāsamudācārā и taṇhāpavattiyo — проявления, развёртывания жажды. Словесная формула здесь представляет определённый способ её действия. Текст сутты, каноническое разъяснение в Vibhaṅga и последующая комментаторская литература позволяют исследовать устройство этих способов и характер их разрастания. (3)
Опыт и его присвоение
Исходное asmi в разъяснении Vibhaṅga связано с пятью совокупностями, khandha, охватывающими телесный и психический опыт. В разбор входят телесная форма — rūpa, чувствование — vedanā, распознавание — saññā, формирующие процессы — saṅkhārā и сознание — viññāṇa. Здесь же появляются chanda, māna и diṭṭhi: самоопределение рассматривается в связи с желанием, самомнением и воззрением. (2)
Комментарий Sammohavinodanī уточняет способ схватывания совокупностей: ekekato aggahetvā, samūhatova gahetvā — они берутся совместно, как целое. Именно на этой основе устанавливается «я». Речь, следовательно, идёт об общем присвоении телесного и психического опыта, не включающем в самой формуле отдельных определений того, каков присваивающий. (3)
Поясним это на простом примере. Между переживанием телесной боли и суждением о себе как о слабом человеке есть различие. Во втором случае возникает определение: «я таков». Между тем присвоение переживания как основания «я» может действовать и без такой характеристики. Для анализа существенно именно различие общего присвоения и определения себя через отдельное качество.
Поэтому базовое осебячивание тела и ума разумно соотнести с внутренним asmi. Телесное и психическое уже входят в его основание. Формулы, следующие далее, дают способы квалифицировать это «я», поставить его в отношение к другому или перенести в область возможного и будущего.
Такой подход меняет постановку вопроса о жажде к скандхам. Привязанность к телу может выражаться в подробном убеждении о телесной сущности личности; может она поддерживать и более общую заинтересованность в сохранении себя. Рабочее обозначение «осебячивание» охватывает весь этот круг отношений. Внутри него следует различать определённое отождествление и более общее «я есмь», ещё не выраженное в указании: «вот это — я». К этому различию нам предстоит вернуться.
Слово и область его значения
В начале AN 4.199 слово taṇhaṃ сопровождается четырьмя согласованными определениями: jāliniṃ, saritaṃ, visaṭaṃ, visattikaṃ. Их образный ряд соединяет сеть, распространение и цепкость. За ними следует относительная конструкция с yāya, через которую описывается положение мира, опутанного жаждой. Вопрос, вводящий классификацию, и заключение воспроизводят тот же определённый предмет изложения. (1)
Здесь существенно различать сужение объёма уже установленного понятия и выбор значения употреблённого слова. В первом случае определение выделяет часть известного класса явлений. Во втором — устанавливает, какой смысл получает слово в данном рассуждении. Такой выбор ещё не предполагает, что все возможные значения слова обозначают разновидности одной и той же сущности.
Для палийской экзегезы работа со значением слова хорошо засвидетельствована. В комментарии к DN 1 перечисляются разные употребления dhammasadda, слова dhamma, после чего говорится: idha pana guṇe vattati — здесь слово употребляется в значении качества. Комментатор определяет действующее в этом месте значение. (7)
Показательно и разъяснение ряда характеристик в комментарии к Ud 5.3. Последовательность diṭṭhadhamma, pattadhamma, viditadhamma, pariyogāḷhadhamma истолковывается как устранение возможной неоднозначности. «Видение» допускает понимание, отличное от познавательного; следующая характеристика снимает эту возможность. Затем уточняются смысл достижения и полнота знания. Необходимость добавлений объясняется тем, какую работу они выполняют в понимании слов. (8)
Определение, следовательно, может ограничивать выбор значения и одновременно характеризовать все случаи, подпадающие под выбранное значение. Эти функции совместимы. Для читателя, уже вложившего в термин техническое содержание, длинная формула способна выглядеть повторением известного. Для слушателя, которому это содержание предстоит установить, она служит средством точности.
Такое прочтение возможно и для AN 4.199. Грамматика оставляет открытым вопрос о функции определений, а комментаторские параллели показывают, что выбор значения составляет реальную практику толкования. Поэтому предмет данного изложения следует устанавливать по всей формуле и её развёртыванию. Связывающее действие жажды получает содержание в перечислении способов самоопределения. Эта характеристика задаёт тему сутты, сохраняя отдельным вопрос о других употреблениях слова taṇhā.
Грамматика матрицы
Устройство восемнадцати форм лучше видно, если различить грамматическую форму высказывания и способ определения себя. В комментаторском разборе выделяются четыре исходные позиции, двенадцать их уточнений и две особые позиции воззрения. Получается 18 = 4 × (1 + 3) + 2. Четыре основы называются suddhasīsa, зависимые от них уточнения — sīsamūlaka, две специальные позиции — diṭṭhisīsa. (4)
- Asmi — первое лицо единственного числа настоящего времени. Наличное «я есмь».
- Saṃ; в Vibhaṅga — siyaṃ. Оптатив. Предполагаемое положение: «я мог бы быть».
- Apihaṃ saṃ; в Vibhaṅga — apāhaṃ siyaṃ. Пожелательная конструкция с оптативом. Желаемое положение: «если бы я был».
- Bhavissaṃ — первое лицо единственного числа будущего времени. Будущее положение: «я буду».
Здесь раскрыты соединённые с показателем цитирования формы. Написания типа santi и bhavissanti в данном перечне содержат завершающее цитату ti. Их чтение как обычных форм третьего лица множественного числа разрушило бы строй всего ряда. Параллель Vibhaṅga особенно полезна для распознавания оптатива. (2)
Каждая из четырёх основ получает три уточнения: itthaṃ, evaṃ, aññathā. Первое указывает, каким является или мыслится «я»; второе и третье уже в разъяснении Vibhaṅga вводят сопоставление с другим человеком — одинаковость либо отличие. К этим шестнадцати позициям присоединяются asasmi и satasmi, объясняемые через постоянство и уничтожение. В Vibhaṅga второе чтение имеет форму sātasmi. (2)
Таким образом, грамматика участвует в организации списка, но сама классификация имеет несколько оснований. Настоящее и будущее соседствуют с возможностью и пожеланием; определения качества — с отношением к другому; отдельно представлены два предельных воззрения о существовании. Это смысловая матрица, использующая грамматические различия.
В самой AN 4.199 ряд организован как 6 + 4 + 4 + 4: первая основа с тремя уточнениями и двумя воззрениями, затем три остальные основы, каждая со своими уточнениями. Временное утроение применяется к уже составленному набору из тридцати шести внутренних и внешних форм. (1)
Различие легко пояснить высказыванием «я буду таким». Оно может быть произнесено сегодня или вспоминаться как мысль, возникшая вчера. Будущее время внутри содержания и время самого случая самоопределения принадлежат разным уровням. Итоговый счёт соединяет оба уровня: формы самоопределения и временную отнесённость случаев, в которых они действуют.
Термин suddha в обозначении четырёх основ также требует внимания. Ṭīkā поясняет его отсутствием трёх указанных уточнений. Значение здесь формальное: основа дана без дальнейшего определения. (5)
Тело и ум в формулах самоопределения
Палийское itthaṃ определяет, каким мыслится «я». Это наречное определение способа или характера; idaṃ, напротив, — указательное местоимение. Различие существенно: определить себя как обладающего телесной формой и отождествить себя с конкретным телесным предметом — разные операции.
В примерах Vibhaṅga к первой из этих форм относятся социальные и иные характеристики: принадлежность к определённому сословию, положение мирянина или ушедшего из дома, наличие либо отсутствие формы и восприятия. Показательно rūpī: оно характеризует носителя формы и грамматически отличается от rūpaṃ. Поэтому формулу о телесной характеристике нельзя без дополнительного рассуждения подставить на место суждения «я тождествен телу». (2)
Уточнённое самоопределение уже открывает возможность сравнения. Человек может определять себя через некоторое положение, сопоставлять себя с другим, занимающим такое же положение, или подчёркивать отличие. В комментарии различаются определение без сопоставления и определение через сопоставление; последнее делится на равенство и неравенство. Одна и та же характеристика получает разную функцию в зависимости от того, определяется ли «я» само по себе или через отношение к другому. (4)
Другое различие связано с внутренним и внешним рядами. Во внешнем появляется iminā, форма творительного падежа, которую здесь можно передавать как «посредством этого», «благодаря этому», «на основании этого». Так возникает способ утверждать себя через нечто выделенное в качестве основания. Формула «это моё» выражает другое грамматическое отношение — принадлежность. Оба отношения могут участвовать в присвоении опыта, сохраняя своё различие.
Ṭīkā к Vibhaṅga объясняет различие через способ отнесения совокупностей к себе: во внутреннем случае они не отделены от «я» и принимаются как «я»; во внешнем — выделены, поставлены вне этого непосредственного тождества. Поэтому телесное нельзя автоматически отнести к внешнему, а психическое — к внутреннему. Существенна форма присвоения. (6)
Можно принять весь телесно-психический комплекс как себя. Можно определять себя через его признак. Инструментальную конструкцию можно пояснить самоопределением через способность: человек утверждает своё положение благодаря умению рассуждать или физической силе. Эти примеры показывают, почему предметная классификация «тело, чувство, мысль» и классификация способов самоопределения не совпадают.
Если под базовым осебячиванием понимать общее принятие телесного и психического опыта как себя, его ближайшим соответствием в рассматриваемом объяснении будет внутреннее asmi. Отдельное переживание или убеждение может быть устроено сложнее. Когда появляется характеристика себя, работает одно различие; когда возникает сравнение — другое; когда «я» обосновывается чем-либо — третье. Объект ещё не определяет форму отношения к нему.
Сеть жажды и papañca
Связь матрицы с papañca имеет прямое текстовое основание. В Vibhaṅga после разбора исходного самоопределения говорится:
Цитата: Tasmiṃ sati imāni papañcitāni honti.
Затем называются три его уточнения. Слово papañcitāni относится, таким образом, к дальнейшим образованиям на уже имеющемся основании. (2)
Более широкую числовую связь даёт каноническая Paṭisambhidāmagga. В разделе о великом сострадании состояние мира описывается через сеть жажды и через 108 её разрастаний. Комментарий Saddhammappakāsinī раскрывает число именно посредством восемнадцати внутренних и восемнадцати внешних форм, взятых в трёх временах. После этого он прямо отождествляет соответствующие термины:
Цитата: Taṇhāpapañcāyeva panettha taṇhāvicaritānīti vuttā.
(9) (10)
Комментарий к DN 21 помещает 108 форм в более широкую классификацию. Он различает taṇhāpapañca, mānapapañca и diṭṭhipapañca, соотнося их соответственно со 108 формами жажды, девятью разновидностями самомнения и шестьюдесятью двумя воззрениями. Papañca охватывает здесь несколько способов развёртывания присвоения и самоопределения. Сведение всего этого только к росту количества воззрений сузило бы комментаторскую схему. (11)
В свою очередь, ṭīkā к AN 4.199 объясняет образ сети через подразделения рассматриваемой матрицы. Метафора получает достаточно определённое содержание: жажда обладает сетью собственных форм. Различные позиции существуют внутри общего строя самоопределения, в котором сохраняется отнесение к «я» и меняются его характеристики, опоры и возможности. (5)
Психологический аспект этого развёртывания можно рассмотреть по MN 18. Там чувствование, распознавание и мышление входят в последовательность, приводящую к papañca. В заключительной формуле меняется грамматическая перспектива: purisaṃ стоит в винительном падеже, а papañcasaññāsaṅkhā становятся субъектом действия, выраженного samudācaranti. Человек, до того описываемый через совершаемые им операции, сам оказывается объектом действия этих образований. (12)
Сопоставляя эту конструкцию с матрицей AN 4.199, можно предложить модель относительной самостоятельности возникших самоопределений. Возьмём определение «я сильный». Сила становится мерилом, по которому человек оценивает собственное состояние. Она позволяет сопоставлять себя с другими, утверждать своё положение и представлять желаемое будущее. Ослабление тогда получает значение, выходящее за пределы изменения телесной способности: оно затрагивает принятое определение себя. Желание сохранить силу поддерживает и этот способ быть собой. Так установленное отношение может становиться условием собственного воспроизводства.
Число 108 в этой перспективе обозначает классификационную полноту определённого набора различий. Каждая позиция допускает множество содержаний. В самоопределение по качеству могут входить всё новые признаки; в сравнение — новые люди; в проект будущего — новые состояния. Матрица конечна, а число конкретных случаев её заполнения не задаётся числом рубрик.
В Saddhammappakāsinī подчёркнута и другая сторона papañca: продление пребывания в сансаре, повторное возникновение в связи с различными объектами. В предлагаемом прочтении матрицы соединяются оба аспекта: расширение круга самоопределений и продолжение процесса, в котором они воспроизводятся. (10)
Основания и производные формы
Матрица прежде всего показывает отношения основания и производных форм. Общее присвоение опыта допускает определение себя по качеству; сравнение вводит другого человека как член отношения. Так возникает структура с несколькими направлениями развёртывания.
В Vibhaṅga конструкция tasmiṃ sati указывает на наличие основания: при нём возникают дальнейшие образования. Грамматически sati — форма местного падежа причастия настоящего времени; вместе с местоимением она задаёт условную связь. Комментарий разъясняет её через уже имеющиеся способы присвоения и дальнейшее развёртывание уточнений. (3)
Эта модель повторяется отдельно для четырёх оснований: наличного утверждения, будущего, возможности и пожелания. Каждое допускает определение качества, сопоставление по одинаковости и сопоставление по отличию. Порядок зависимости допускает разные последовательности конкретных переживаний: ветви дают альтернативные способы самоопределения. (2)
Различие порядка перечисления и временного порядка видно и при сопоставлении текстов. В AN 4.199 блок будущего помещён в конце внутреннего ряда, а в Vibhaṅga следует за первым блоком. Для классификации это перестановка групп, сохраняющая набор различий. Обязательный сценарий возникновения всех форм из такой последовательности не выводится. (1) (2)
Более локальное указание на образование воззрения даёт MN 2. Вопросы о собственном существовании в прошлом, будущем и настоящем рассматриваются там как материал ненадлежащего внимания. Затем говорится о возникновении одного из шести воззрений. Текст показывает связь определённого способа постановки вопросов о себе с оформлением определённой позиции. (13)
Сопоставление с AN 4.199 позволяет предложить реконструкцию того, как самоопределение получает доктринальную завершённость. Предположение о возможном существовании закрепляется в утверждении о том, что должно сохраняться или прекратиться. В этой перспективе становятся понятнее две специальные позиции воззрения. Связь с ними — результат сопоставления: шесть воззрений MN 2 и две позиции рассматриваемой матрицы принадлежат разным перечням.
При этом исходное присвоение само может быть связано с воззрением, как показывает разбор первой формулы в Vibhaṅga. «Основание» означает здесь меньшую развёрнутость формулы. Жажда, самомнение и воззрение характеризуют способы её функционирования. Ṭīkā уточняет, что самомнение и воззрение разъединены друг с другом при их связи с жаждой. Их различение описывает устройство присвоения, не задавая трёх последовательных этапов. (5)
Остаточное asmi
Различие определённого отождествления и более общего осебячивания особенно ясно выступает в SN 22.89. Кхемака не рассматривает ничего в пяти совокупностях как самость или принадлежащее самости, но ещё сохраняет asmi. Его формула противопоставляет наличие «я есмь» рассмотрению чего-либо определённого как «вот это — я»:
Цитата: ‘asmī’ti adhigataṃ ‘ayamahamasmī’ti na ca samanupassāmi.
(14)
Это различие существенно для всей рассматриваемой проблемы. Можно уже не рассматривать ничего в пяти совокупностях как самость или принадлежащее самости, тогда как остаточная привязанность к «я есмь» ещё сохраняется. Сутта описывает её через самомнение, желание и скрытую склонность. Сравнение с запахом моющих веществ, остающимся на уже очищенной ткани, поясняет различие между совершившимся очищением и ещё не устранённым остатком. (14)
Порядок устранения обозначен прямо: даже после оставления пяти нижних пут остаток «я есмь» может сохраняться. В сопоставлении с матрицей это позволяет оценить устойчивость общего самоотнесения. Отсутствие определённого отождествления ещё не равнозначно исчезновению самого asmi. Меньшая развёрнутость формулы совместима с большей устойчивостью выражаемой ею привязанности. (14)
Такое различие позволяет понять возможность возобновления сети. Разоблачение отдельного убеждения о себе способно лишить его силы, но сохранение общего способа присвоения оставляет место для нового определения. Человек меняет ответ на вопрос о себе, переносит основание собственного положения с тела на мысль, с наличного качества на будущую возможность. Содержание самоописания меняется; отношение, в котором это содержание приобретает значение для «я», может воспроизводиться.
В матрице AN 4.199 соединяются исходное присвоение, квалификация себя, сравнение, пожелание и проект существования. Связь с papañca обнаруживает способность этих форм разветвляться, повторяться и захватывать новые предметы. Телесность и психика входят в этот процесс уже в его исходном виде; дальнейшее разрастание определяет, каким считается это «я», на чём оно утверждается, с кем себя соотносит и каким желает быть.
Философское значение такого анализа состоит в различении изменяемого содержания и воспроизводящегося способа присвоения. Отдельное самоотождествление может быть оставлено, тогда как привязанность к «я есмь» продолжает действовать и допускает новые определения. Поэтому исследование сети жажды достигает своего основания там, где предметом внимания становится само отношение, посредством которого телесный и психический опыт принимается как «я».
Палийские источники
1. AN 4.199 — Taṇhāsutta.
2. Vibhaṅga §§973–976 — Taṇhāvicaritaniddesa.
3. Sammohavinodanī — разъяснение Vibhaṅga §§973–976.
4. Manorathapūraṇī — разъяснение AN 4.199.
5. Ṭīkā к AN 4.199.
6. Mūlaṭīkā к Vibhaṅga §§973–976.
7. Sumaṅgalavilāsinī — разъяснение DN 1, §28.
8. Paramatthadīpanī — разъяснение Ud 5.3.
9. Paṭisambhidāmagga — Mahākaruṇāñāṇaniddesa, PTS I 130.
10. Saddhammappakāsinī — разъяснение Mahākaruṇāñāṇaniddesa, PTS II 427.
11. Sumaṅgalavilāsinī — разъяснение DN 21.
12. MN 18 — Madhupiṇḍikasutta.
13. MN 2 — Sabbāsavasutta.
14. SN 22.89 — Khemakasutta.
Образцы изложения
Стилистическими ориентирами послужили работы Е. А. Торчинова:
Филологическая аргументация статьи основана на перечисленных палийских оригиналах; русские пояснения формул получены при их разборе. _________________ Буддизм чистой воды |
|
Кира Кирилл

Зарегистрирован: 18.03.2012 Суждений: 11643 Откуда: Москва
|
№664801 Добавлено: Вт 03 Ноя 26, 15:51 (9 дней назад) |
|
|
|
Цитата: Поясним это на простом примере. Между переживанием телесной боли и суждением о себе как о слабом человеке есть различие. Во втором случае возникает определение: «я таков». Между тем присвоение переживания как основания «я» может действовать и без такой характеристики. Для анализа существенно именно различие общего присвоения и определения себя через отдельное качество.
непонятно написано.
1) Есть ли "присвоение, мышление с я" при опыте: "есть болевое ощущение" ?
2) Есть ли "присвоение, мышление с я" при опыте:"есть намерение избежать повторения болевого ощущения" ? _________________ новичок на форуме, прочитавший несколько книжек
и доверяющий сведениям, изложенным в метафизическом трактате Д.Андреева "Роза Мира"
Ответы на этот пост: КИ |
|
КИ 3Д

Зарегистрирован: 17.02.2005 Суждений: 52571
|
№664802 Добавлено: Вт 03 Ноя 26, 16:06 (9 дней назад) |
|
|
|
Цитата: Поясним это на простом примере. Между переживанием телесной боли и суждением о себе как о слабом человеке есть различие. Во втором случае возникает определение: «я таков». Между тем присвоение переживания как основания «я» может действовать и без такой характеристики. Для анализа существенно именно различие общего присвоения и определения себя через отдельное качество.
непонятно написано.
1) Есть ли "присвоение, мышление с я" при опыте: "есть болевое ощущение" ?
2) Есть ли "присвоение, мышление с я" при опыте:"есть намерение избежать повторения болевого ощущения" ?
Тут другой контекст - не обсуждается болевое ощущение отдельно от присвоения. Скандхи - уже присвоенное, для обычного человека болит всегда у него, боль его. Обсуждаются вариации и углубления присваивания - "запутывание в сети". _________________ Буддизм чистой воды |
|