Если нет личности, "Я", то и Будды теперь тоже нигде нет?

В логике, например, как объективность устанавливается? Не выводом ли, что "это для другого так же схоже как для меня"? Мир полагается единым для удобства в утилитарном общении. Надо вообще весь язык перелопачивать, имхо, чтобы снять противоречие.

Пусть каждое учение остается в своих рамках и логике, но пусть одно учение не залазит на поле другого, разрушая всякую логику. Идеи континьюитизма не влезают в буддийский фреймворк, который построен изначально под сесейшенализм. Эти чужеродные элементы постоянно торчат криво и косо. Они не сходятся ни с зависимым возникновением, ни с непостоянством и учением о бездушности(анатте). Товарищи типа ТМ постоянно силятся пропихнуть душу в виде постоянного потока очищенного сознания(что и есть душа по сути). Вопрос - зачем это делать, когда есть уже прекрасные и по сути не противоречивые учения типа той же веданты или шиваизма? Они хотя прокатиться на авторитете Будды, хотя им чихать на то, что он на самом деле говорил. Они лишают его учение оригинальности, низводят в один ряд с другими типично восточными религиями, хотят потопить и смешать учение с общей массой в единообразную кашу.

Я не согласен с вами, что это учение о самоуничтожении. Это учение в первую очередь о бесстрастии, успокоении и разотождествлении. В других религиях это тоже есть, но в буддизме этот вектор по моему мнению достигает особого развития. И если ваш ум в таком состоянии, для вас становится на самом деле не важным что произойдет с телом или даже ментальными всякими явлениями. Так как это изменение восприятия на самом деле меняет все. И критики забывают сделать поправку на это весьма важное уточнение. Угасание жажды и есть суть учения, ядро, сердцевина. Было бы весьма странно, если бы сострадательный Будда или араханты, сохраняя поток сознания, не рождались или не оставались на земле, чтобы учить остальных, а уходили кайфовать в какое-то неопределенное нечто. Сам факт того, что мы не видим рядом с нами личностей масштаба Будды, то есть его самого, говорит нам о том, что они просто ушли, что их совокупности растворились и достигли покоя. И что может быть более соответствующее состоянию ума, который ничего не жаждет и ничего не схватывает, кроме как отпускание всего, распускание всех узлов и прекращение всякой активности?

Человек должен знать правду - о жизни и сансаре, как она есть. Далее он сделает свой выбор. Многие буддисты делают выбор рождения в высших мирах, другие - хорошее рождение в человеческом мире. Но они предупреждены о непостоянстве этих обителей. Те же, кто пресытился процессом рождения и смерти могут выбрать ниббану, затухание жажды и перерождений. Вы пытаетесь придумать третью опцию, или являясь атеистом просто оцениваете внешнюю привлекательность религиозных конструктов. Так или иначе, реальность не изменить нашими хотениями и мир не сделать удобным. Он не подвластен нашим желаниям, а те, кто хотят его представить таким как хотелось бы, занимаются работой Мары. Дурят и себя и других. Есть только две опции - сансара и ниббана. Никто не гонит вас в ниббану и она не для всех, но вам предлагается знание о том как все устроено. И я выбираю правду какой бы она ни была. Откуда я знаю, что это правда? Кроме доверия необычному и вдохновляющему слову Будды, я имею еще личную некую интуицию. Кто не накопил опыта за эоны скитаний в сансаре, не имеет этого ощущения. Ему ничего не докажешь. В конце концов мудрость(паннью) нельзя передать, она либо есть либо ее нет и не стоит торопить события. Все происходит так, как и должно происходить.

И как мир может "полагаться единым" вне реализма?

Мой ум создает мир, в котором кошка лежит на столе. Но существует ли стол за пределами моего ума? Ум кошки создает стол на котором она лежит. Этот стол отличается от того стола, который создает мой ум. Но существует ли стол за пределами ума кошки? Какой тогда стол "как он есть"?  И самое интересное - существует ли кошка за пределами моего ума, в уме которой она лежит на столе?

Постепенно отказываясь от твердой пищи, следует переходить к молоку и сыворотке, затем отказываясь от них, к горячей или пряной воде. [Впоследствии] отказавшись также от горячей воды и соблюдая пост с полной решимостью, он должен оставить свое тело, стараясь всеми возможными способами помнить о мантре панча-намаскара.
    - Ратнакаранда шравакачара (127–128)[23]

В джайнских текстах упоминаются пять нарушений (атичара) обета: желание переродиться человеком, желание переродиться божеством, желание продолжать жить, желание быстро умереть и желание жить чувственной жизнью. в следующей жизни. Другие проступки включают: воспоминание о привязанности к друзьям, воспоминание об удовольствиях, которыми они наслаждались, и стремление к получению удовольствий в будущем.

У вас просто затык с пониманием закона идо-панчаната.

Еще на уровне знания возникновения и прекращения (в завсивимости от пяти условий, например), созерцается прекращение совокупностей в момент достижения араханства.

Это так в суттах,

и в традиции, и в современных школах випассаны.

То, что у ваших школ такого нет -- это не удивительно, так как методы развития мудрости практически были утрачены, откуда и все остальные ереси и искажения возникли.

Вы много раз сами доказали, что не можете усвоить очевидное учение о прекращении процесса с прекращением его условия возникновения/поддержания. Рассмотрение дхамм с данной позиции является базовой практикой випассана-бхаваны.

णमो अरहंताणं Ṇamō Arihantāṇaṁ Прихожу к прибежищу в Арихантах
णमो सिद्धाणं Ṇamō Siddhāṇaṁ Прихожу к прибежищу в Сиддхах
णमो आयरियाणं Ṇamō Ayariyāṇaṁ Прихожу к прибежищу в Ачарьях
णमो उवज्झायाणं Ṇamō Uvajjhāyāṇaṁ Прихожу к прибежищу в Упадхьяях
णमो लोए सव्व साहूणं Ṇamō Lōē Savva Sāhūṇaṁ Прихожу к прибежищу в Мудрецах всего мира
...

Пусть каждое учение остается в своих рамках и логике, но пусть одно учение не залазит на поле другого, разрушая всякую логику.  

Панча-намаскара - это

Джайны - молодцы. Сказали - сделали.

Я пишу о наличии разночтений во фразе. Если комментатор, хоть древний, хоть современный, выбирает одно значение - разночтение в исходном тексте это не убирает. Нельзя аргументировать этой фразой, как "Будда однозначно сказал" - это контекст обсуждения, если вы забыли. Речь шла об аргументации этой фразой. Претензия к переводчикам - что не передана неоднозначность чтения, что вводит читателя в заблуждения.