В суттах все составляющие Пути относятся к обусловленному. Все прекращается, окончательная ниббана - прекращение всех явлений. В тхераваде, кстати, тоже никакие очищенные кхандхи после париниббаны, в отличие от махаяны и ваджраяны - не продолжаются.
Цитата:
Упадана определяется по результатам, объекту и качествам сознания.
Упадана кхандхи - это кхандхи, подверженные цеплянию. Они либо подвержены цеплянию (у непробужденных), либо не подвержены цеплянию (у пробужденных), но даже кхандхи, не подверженные цеплянию - все равно обусловлены и подвержены тилакхана.
Цитата:
Мне, е.ч. надоело говорить в сотый раз с человеком, к-й не может...
Так не говорите, делов то. Мне ваши бредовые сообщения, написанные с использованием двачежаргона, не очень то интересно разбирать. Cам я ваши сообщения с некоторых пор не комментирую, только отвечаю на ваши посты, обращенные ко мне. Т.е. у вас есть возможность не говорить со мной вообще.
Цитата:
"ДхаммА" там в значении самадхи и ученической випассаны.
Нет там такого значения. Вообще нет никакой отсылки к самадхи или випассане.
P.S. Абхидхаммические, комментаторские и уж тем более махаянские или ваджраянские фантазии меня мало интересуют. Это не слова Будды, а искажения, чем дальше - тем больше. Подлинные слова Будды только в суттах 4 Никай/Агамах и в Винае присутствуют.
P.S. Абхидхаммические, комментаторские и уж тем более махаянские или ваджраянские фантазии меня мало интересуют. Это не слова Будды, а искажения, чем дальше - тем больше. Подлинные слова Будды только в суттах 4 Никай/Агамах и в Винае присутствуют.
Причем, до Антарадханы, все 2500+ лет, эти слова никто правильно не понимал. Никто не видел, что в МН 22 написано о том, как арахант стоит рядом с плотом, рассказывает про него другим, а оставляет плот только в Паринирване. _________________ Буддизм чистой воды
Сколько из великих людей были буддистами? Нет никаких данных о том, что они не утверждали свое Я. И обратите внимание "посвящали себя", а не соседа обществу. Непохожесть восприятия общественного опыта тоже можно считать сакральным.
Что Вам это даст? И нет никаких данных, что они утверждали своё Я. Под "утверждением" я понимаю буквально цепляние за "моё", присвоение того, на что как-бы распространяется Я, и удержание Я. Так как согласно идее анатмана Я не существует, то иллюзорное Я требует подпитки и утверждения, а это прямо ведёт к деструктивным последствиям не только для личности, но и для человечества. Сакрализовать можно эту самую непохожесть, а заодно и условия жизни, так как они часть этой непохожести, и их внешние факторы, например, цвет кожи.
"Посвящали себя" значит посвящали себя как человека, который впитал с детства опыт человечества и отдаёт его же обратно человечеству... На благо всех живых существ))
Вот я читала про чувство связности, и понимаю, что буддизм как и любая религия помогает его обеспечивать. Но как и любая религия может его обеспечивать за счет ложных тезисов.
Чувство связности это когда человек считает, что он может понять как устроен мир, может справиться с проблемами и видит во всем этом смысл.
Мне кажется, что Вы пытаетесь как-то мысленно отделить буддизм и другие религии от самого мира. Будто бы это некие идеи вне мира, которые должны этому миру или конкретному человеку что-то дать извне. На деле, в гуманистическом подходе, который вам нравится, живёт буддизм. Буддизм когда-то развивался в том месте, которое было центром цивилизованного мира. А торговые пути и общение в рамках цивилизованного мира позволяли обмениваться не только товарами, но и идеями. Конечно нет рубильника, который бы с появлением буддизма сразу всех сделал счастливыми. Но были условия, которые вели к тому, что должен был зародиться буддизм, и он зародился. А далее распространился обменом идей, в том числе идеями, которые живут внутри других религий, в философии и науке вообще. И прошло немало времени, с течением которого некоторые идеи принимались и от них откатывались назад, до того момента, когда Вам стал нравиться гуманизм.
Сакрализация значимых явлений придает жизни осмысленности.
Приведите конкретный пример цепляния за "моё".
Если человек думает о своем поведении, опыте - это цепляние?
Как же может буддизм относиться к гуманизму, если он хочет разломать естественные свойства человека, например ощущение своего "Я"?
P.S. Абхидхаммические, комментаторские и уж тем более махаянские или ваджраянские фантазии меня мало интересуют. Это не слова Будды, а искажения, чем дальше - тем больше. Подлинные слова Будды только в суттах 4 Никай/Агамах и в Винае присутствуют.
Причем, до Антарадханы, все 2500+ лет, эти слова никто правильно не понимал. Никто не видел, что в МН 22 написано о том, как арахант стоит рядом с плотом, рассказывает про него другим, а оставляет плот только в Паринирване.
Ты можешь продолжать заниматься демагогией. Это не изменит того факта, что Дхамма там сравнивается с плотом, который оставляется, после того как сослужил службу и больше не нужен, и далее прямо говорится, что Дхамму оставляют, что уж говорить об адхамме. Про самадхи и випассану там вообще ничего нет.
P.S. Абхидхаммические, комментаторские и уж тем более махаянские или ваджраянские фантазии меня мало интересуют. Это не слова Будды, а искажения, чем дальше - тем больше. Подлинные слова Будды только в суттах 4 Никай/Агамах и в Винае присутствуют.
Причем, до Антарадханы, все 2500+ лет, эти слова никто правильно не понимал. Никто не видел, что в МН 22 написано о том, как арахант стоит рядом с плотом, рассказывает про него другим, а оставляет плот только в Паринирване.
Ты можешь продолжать заниматься демагогией. Это не изменит того факта, что Дхамма там сравнивается с плотом, который оставляется, после того как сослужил службу и больше не нужен, и далее прямо говорится, что Дхамму оставляют, что уж говорить об адхамме. Про самадхи и випассану там вообще ничего нет.
О'кей - надо оставить Дхамму в момент Париниббаны, а до этого стоять рядом и учить ей. Ошибкой же будет нести Дхамму дальше и после Париниббаны - да? Такой ведь у тебя вышел смысл? Или ты дальше двух слов еще не думал? _________________ Буддизм чистой воды
P.S. Абхидхаммические, комментаторские и уж тем более махаянские или ваджраянские фантазии меня мало интересуют. Это не слова Будды, а искажения, чем дальше - тем больше. Подлинные слова Будды только в суттах 4 Никай/Агамах и в Винае присутствуют.
Причем, до Антарадханы, все 2500+ лет, эти слова никто правильно не понимал. Никто не видел, что в МН 22 написано о том, как арахант стоит рядом с плотом, рассказывает про него другим, а оставляет плот только в Паринирване.
Ты можешь продолжать заниматься демагогией. Это не изменит того факта, что Дхамма там сравнивается с плотом, который оставляется, после того как сослужил службу и больше не нужен, и далее прямо говорится, что Дхамму оставляют, что уж говорить об адхамме. Про самадхи и випассану там вообще ничего нет.
О'кей - надо оставить Дхамму в момент Париниббаны, а до этого стоять рядом и учить ей. Ошибкой же будет нести Дхамму дальше и после Париниббаны - да? Такой ведь у тебя вышел смысл? Или ты дальше двух слов еще не думал?
При наступлении париниббаны со всем придется расстаться, даже с Дхаммой, т.к. все обусловленное прекратиться. Такой смысл в моем объяснении. В сутте просто сказано, что Дхамму придется оставить.
P.S. Абхидхаммические, комментаторские и уж тем более махаянские или ваджраянские фантазии меня мало интересуют. Это не слова Будды, а искажения, чем дальше - тем больше. Подлинные слова Будды только в суттах 4 Никай/Агамах и в Винае присутствуют.
Причем, до Антарадханы, все 2500+ лет, эти слова никто правильно не понимал. Никто не видел, что в МН 22 написано о том, как арахант стоит рядом с плотом, рассказывает про него другим, а оставляет плот только в Паринирване.
Ты можешь продолжать заниматься демагогией. Это не изменит того факта, что Дхамма там сравнивается с плотом, который оставляется, после того как сослужил службу и больше не нужен, и далее прямо говорится, что Дхамму оставляют, что уж говорить об адхамме. Про самадхи и випассану там вообще ничего нет.
О'кей - надо оставить Дхамму в момент Париниббаны, а до этого стоять рядом и учить ей. Ошибкой же будет нести Дхамму дальше и после Париниббаны - да? Такой ведь у тебя вышел смысл? Или ты дальше двух слов еще не думал?
При наступлении париниббаны со всем придется расстаться, даже с Дхаммой, т.к. все обусловленное прекратиться. Такой смысл в моем объяснении. В сутте просто сказано, что Дхамму придется оставить.
А нести плот на голове из аналогии - в игнор, так как не влезаит? Половина аналогии с большим трудом, с добавкой стояния рядом с плотом, была втиснута, а первая часть вот никак. Видимо, первую половину позже извратители дописали? _________________ Буддизм чистой воды
При наступлении париниббаны со всем придется расстаться, даже с Дхаммой, т.к. все обусловленное прекратиться. Такой смысл в моем объяснении. В сутте просто сказано, что Дхамму придется оставить.
Согласен. Просто это многих пугает. Ведь они обладают знанием и никак не могут с ним расстаться. _________________ Практикую интегральную йогу Шри Ауробиндо, интересуюсь буддизмом. Очень нравится как учит буддизму Далай Лама и его общественная деятельность.
Сколько из великих людей были буддистами? Нет никаких данных о том, что они не утверждали свое Я. И обратите внимание "посвящали себя", а не соседа обществу. Непохожесть восприятия общественного опыта тоже можно считать сакральным.
Что Вам это даст? И нет никаких данных, что они утверждали своё Я. Под "утверждением" я понимаю буквально цепляние за "моё", присвоение того, на что как-бы распространяется Я, и удержание Я. Так как согласно идее анатмана Я не существует, то иллюзорное Я требует подпитки и утверждения, а это прямо ведёт к деструктивным последствиям не только для личности, но и для человечества. Сакрализовать можно эту самую непохожесть, а заодно и условия жизни, так как они часть этой непохожести, и их внешние факторы, например, цвет кожи.
"Посвящали себя" значит посвящали себя как человека, который впитал с детства опыт человечества и отдаёт его же обратно человечеству... На благо всех живых существ))
Вот я читала про чувство связности, и понимаю, что буддизм как и любая религия помогает его обеспечивать. Но как и любая религия может его обеспечивать за счет ложных тезисов.
Чувство связности это когда человек считает, что он может понять как устроен мир, может справиться с проблемами и видит во всем этом смысл.
Мне кажется, что Вы пытаетесь как-то мысленно отделить буддизм и другие религии от самого мира. Будто бы это некие идеи вне мира, которые должны этому миру или конкретному человеку что-то дать извне. На деле, в гуманистическом подходе, который вам нравится, живёт буддизм. Буддизм когда-то развивался в том месте, которое было центром цивилизованного мира. А торговые пути и общение в рамках цивилизованного мира позволяли обмениваться не только товарами, но и идеями. Конечно нет рубильника, который бы с появлением буддизма сразу всех сделал счастливыми. Но были условия, которые вели к тому, что должен был зародиться буддизм, и он зародился. А далее распространился обменом идей, в том числе идеями, которые живут внутри других религий, в философии и науке вообще. И прошло немало времени, с течением которого некоторые идеи принимались и от них откатывались назад, до того момента, когда Вам стал нравиться гуманизм.
Сакрализация значимых явлений придает жизни осмысленности.
Приведите конкретный пример цепляния за "моё".
Если человек думает о своем поведении, опыте - это цепляние?
Да любая купленная вещь становится "моей", а когда теряется, то всё равно остаётся в сознании со свойством "моё", хотя этой вещи уже нет. Значит "моё" существует только в сознании.
Наверное, поэтому у буддийских монахов и есть ограничения на то, что они могут иметь и чем пользоваться. Чтобы не было лишних факторов в сознании, мешающих практике и обучению Дхарме.
Как же может буддизм относиться к гуманизму, если он хочет разломать естественные свойства человека, например ощущение своего "Я"?
Что? Это где Вы такое нашли? Как можно разломать то, чего нет? Может быть это иллюзорное Я ограничивает истинную природу человека рамками этого самого Я? Что мешает выйти за пределы Я? За пределы пределов Я? ))
В историческом процессе без буддизма не было бы зарождения гуманистических идей. При том, что либеральный гуманизм 21 века явно ограничен и до буддийского ему как до луны.
Последний раз редактировалось: Maximus (Чт 06 Май 21, 02:38), всего редактировалось 1 раз Ответы на этот пост: muscardin
P.S. Абхидхаммические, комментаторские и уж тем более махаянские или ваджраянские фантазии меня мало интересуют. Это не слова Будды, а искажения, чем дальше - тем больше. Подлинные слова Будды только в суттах 4 Никай/Агамах и в Винае присутствуют.
Причем, до Антарадханы, все 2500+ лет, эти слова никто правильно не понимал. Никто не видел, что в МН 22 написано о том, как арахант стоит рядом с плотом, рассказывает про него другим, а оставляет плот только в Паринирване.
Ты можешь продолжать заниматься демагогией. Это не изменит того факта, что Дхамма там сравнивается с плотом, который оставляется, после того как сослужил службу и больше не нужен, и далее прямо говорится, что Дхамму оставляют, что уж говорить об адхамме. Про самадхи и випассану там вообще ничего нет.
О'кей - надо оставить Дхамму в момент Париниббаны, а до этого стоять рядом и учить ей. Ошибкой же будет нести Дхамму дальше и после Париниббаны - да? Такой ведь у тебя вышел смысл? Или ты дальше двух слов еще не думал?
При наступлении париниббаны со всем придется расстаться, даже с Дхаммой, т.к. все обусловленное прекратиться. Такой смысл в моем объяснении. В сутте просто сказано, что Дхамму придется оставить.
А нести плот на голове из аналогии - в игнор, так как не влезаит? Половина аналогии с большим трудом, с добавкой стояния рядом с плотом, была втиснута, а первая часть вот никак. Видимо, первую половину позже извратители дописали?
Может вы ищете сложный смысл, где есть простой? То что нести плот можно на голове или спине, после достижения берега, не означает, что его надо нести, а в контексте обращения внимания Буддой именно на то, что плот надо оставить, а не нести дальше, то вполне очевидно, что это простая аналогия, без каких-то двойных значений. И это хорошо согласуется со смыслом учения Будды, т.к. делает акцент на скорейшем оставлении неблаготворных состояний. Просто Антарадхана не учитывает, что аналогия эта грубая, на бытовом примере, а значит не может полностью коррелировать с состоянием ума "достигшего другого берега", поэтому нет смысла строить себе в воображении метафизику будущего на основании этого ситуативного примера.
Сколько из великих людей были буддистами? Нет никаких данных о том, что они не утверждали свое Я. И обратите внимание "посвящали себя", а не соседа обществу. Непохожесть восприятия общественного опыта тоже можно считать сакральным.
Что Вам это даст? И нет никаких данных, что они утверждали своё Я. Под "утверждением" я понимаю буквально цепляние за "моё", присвоение того, на что как-бы распространяется Я, и удержание Я. Так как согласно идее анатмана Я не существует, то иллюзорное Я требует подпитки и утверждения, а это прямо ведёт к деструктивным последствиям не только для личности, но и для человечества. Сакрализовать можно эту самую непохожесть, а заодно и условия жизни, так как они часть этой непохожести, и их внешние факторы, например, цвет кожи.
"Посвящали себя" значит посвящали себя как человека, который впитал с детства опыт человечества и отдаёт его же обратно человечеству... На благо всех живых существ))
Вот я читала про чувство связности, и понимаю, что буддизм как и любая религия помогает его обеспечивать. Но как и любая религия может его обеспечивать за счет ложных тезисов.
Чувство связности это когда человек считает, что он может понять как устроен мир, может справиться с проблемами и видит во всем этом смысл.
Мне кажется, что Вы пытаетесь как-то мысленно отделить буддизм и другие религии от самого мира. Будто бы это некие идеи вне мира, которые должны этому миру или конкретному человеку что-то дать извне. На деле, в гуманистическом подходе, который вам нравится, живёт буддизм. Буддизм когда-то развивался в том месте, которое было центром цивилизованного мира. А торговые пути и общение в рамках цивилизованного мира позволяли обмениваться не только товарами, но и идеями. Конечно нет рубильника, который бы с появлением буддизма сразу всех сделал счастливыми. Но были условия, которые вели к тому, что должен был зародиться буддизм, и он зародился. А далее распространился обменом идей, в том числе идеями, которые живут внутри других религий, в философии и науке вообще. И прошло немало времени, с течением которого некоторые идеи принимались и от них откатывались назад, до того момента, когда Вам стал нравиться гуманизм.
Сакрализация значимых явлений придает жизни осмысленности.
Приведите конкретный пример цепляния за "моё".
Если человек думает о своем поведении, опыте - это цепляние?
Да любая купленная вещь становится "моей", а когда теряется, то всё равно остаётся в сознании со свойством "моё", хотя этой вещи уже нет. Значит "моё" существует только в сознании.
Наверное, поэтому у буддийских монахов и есть ограничения на то, что они могут иметь и чем пользоваться. Чтобы не было лишних факторов в сознании, мешающих практике и обучению Дхарме.
Как же может буддизм относиться к гуманизму, если он хочет разломать естественные свойства человека, например ощущение своего "Я"?
Что? Это где Вы такое нашли? Как можно разломать то, чего нет? Может быть это иллюзорное Я ограничивает истинную природу человека рамками этого самого Я? Что мешает выйти за пределы Я? За пределы пределов Я? ))
В историческом процессе без буддизма не было бы зарождения гуманистических идей. При том, что либеральный гуманизм 21 века явно ограничен и до буддийского ему как до луны.
В сознании остаётся опыт использования вещи. При чем тут цепляние?
Почему Тибет и Таиланд так и оставались странами с социальным неравенством и плохим развитием науки и образования, если буддийский гуманизм гуманней западного?
Сколько из великих людей были буддистами? Нет никаких данных о том, что они не утверждали свое Я. И обратите внимание "посвящали себя", а не соседа обществу. Непохожесть восприятия общественного опыта тоже можно считать сакральным.
Что Вам это даст? И нет никаких данных, что они утверждали своё Я. Под "утверждением" я понимаю буквально цепляние за "моё", присвоение того, на что как-бы распространяется Я, и удержание Я. Так как согласно идее анатмана Я не существует, то иллюзорное Я требует подпитки и утверждения, а это прямо ведёт к деструктивным последствиям не только для личности, но и для человечества. Сакрализовать можно эту самую непохожесть, а заодно и условия жизни, так как они часть этой непохожести, и их внешние факторы, например, цвет кожи.
"Посвящали себя" значит посвящали себя как человека, который впитал с детства опыт человечества и отдаёт его же обратно человечеству... На благо всех живых существ))
Вот я читала про чувство связности, и понимаю, что буддизм как и любая религия помогает его обеспечивать. Но как и любая религия может его обеспечивать за счет ложных тезисов.
Чувство связности это когда человек считает, что он может понять как устроен мир, может справиться с проблемами и видит во всем этом смысл.
Мне кажется, что Вы пытаетесь как-то мысленно отделить буддизм и другие религии от самого мира. Будто бы это некие идеи вне мира, которые должны этому миру или конкретному человеку что-то дать извне. На деле, в гуманистическом подходе, который вам нравится, живёт буддизм. Буддизм когда-то развивался в том месте, которое было центром цивилизованного мира. А торговые пути и общение в рамках цивилизованного мира позволяли обмениваться не только товарами, но и идеями. Конечно нет рубильника, который бы с появлением буддизма сразу всех сделал счастливыми. Но были условия, которые вели к тому, что должен был зародиться буддизм, и он зародился. А далее распространился обменом идей, в том числе идеями, которые живут внутри других религий, в философии и науке вообще. И прошло немало времени, с течением которого некоторые идеи принимались и от них откатывались назад, до того момента, когда Вам стал нравиться гуманизм.
Сакрализация значимых явлений придает жизни осмысленности.
Приведите конкретный пример цепляния за "моё".
Если человек думает о своем поведении, опыте - это цепляние?
Да любая купленная вещь становится "моей", а когда теряется, то всё равно остаётся в сознании со свойством "моё", хотя этой вещи уже нет. Значит "моё" существует только в сознании.
Наверное, поэтому у буддийских монахов и есть ограничения на то, что они могут иметь и чем пользоваться. Чтобы не было лишних факторов в сознании, мешающих практике и обучению Дхарме.
Как же может буддизм относиться к гуманизму, если он хочет разломать естественные свойства человека, например ощущение своего "Я"?
Что? Это где Вы такое нашли? Как можно разломать то, чего нет? Может быть это иллюзорное Я ограничивает истинную природу человека рамками этого самого Я? Что мешает выйти за пределы Я? За пределы пределов Я? ))
В историческом процессе без буддизма не было бы зарождения гуманистических идей. При том, что либеральный гуманизм 21 века явно ограничен и до буддийского ему как до луны.
В сознании остаётся опыт использования вещи. При чем тут цепляние?
Почему Тибет и Таиланд так и оставались странами с социальным неравенством и плохим развитием науки и образования, если буддийский гуманизм гуманней западного?
Моя вещь - это моя вещь. опыт использования - это опыт использования. Когда Вы использовали вещь, где родилось "моё"? В опыте использования? В опыте использования чужой вещи тоже рождается "моё"?
Потому что там "гуманизм" был феодальным, ну а теперь стал "западным". ))
Сколько из великих людей были буддистами? Нет никаких данных о том, что они не утверждали свое Я. И обратите внимание "посвящали себя", а не соседа обществу. Непохожесть восприятия общественного опыта тоже можно считать сакральным.
Что Вам это даст? И нет никаких данных, что они утверждали своё Я. Под "утверждением" я понимаю буквально цепляние за "моё", присвоение того, на что как-бы распространяется Я, и удержание Я. Так как согласно идее анатмана Я не существует, то иллюзорное Я требует подпитки и утверждения, а это прямо ведёт к деструктивным последствиям не только для личности, но и для человечества. Сакрализовать можно эту самую непохожесть, а заодно и условия жизни, так как они часть этой непохожести, и их внешние факторы, например, цвет кожи.
"Посвящали себя" значит посвящали себя как человека, который впитал с детства опыт человечества и отдаёт его же обратно человечеству... На благо всех живых существ))
Вот я читала про чувство связности, и понимаю, что буддизм как и любая религия помогает его обеспечивать. Но как и любая религия может его обеспечивать за счет ложных тезисов.
Чувство связности это когда человек считает, что он может понять как устроен мир, может справиться с проблемами и видит во всем этом смысл.
Мне кажется, что Вы пытаетесь как-то мысленно отделить буддизм и другие религии от самого мира. Будто бы это некие идеи вне мира, которые должны этому миру или конкретному человеку что-то дать извне. На деле, в гуманистическом подходе, который вам нравится, живёт буддизм. Буддизм когда-то развивался в том месте, которое было центром цивилизованного мира. А торговые пути и общение в рамках цивилизованного мира позволяли обмениваться не только товарами, но и идеями. Конечно нет рубильника, который бы с появлением буддизма сразу всех сделал счастливыми. Но были условия, которые вели к тому, что должен был зародиться буддизм, и он зародился. А далее распространился обменом идей, в том числе идеями, которые живут внутри других религий, в философии и науке вообще. И прошло немало времени, с течением которого некоторые идеи принимались и от них откатывались назад, до того момента, когда Вам стал нравиться гуманизм.
Сакрализация значимых явлений придает жизни осмысленности.
Приведите конкретный пример цепляния за "моё".
Если человек думает о своем поведении, опыте - это цепляние?
Да любая купленная вещь становится "моей", а когда теряется, то всё равно остаётся в сознании со свойством "моё", хотя этой вещи уже нет. Значит "моё" существует только в сознании.
Наверное, поэтому у буддийских монахов и есть ограничения на то, что они могут иметь и чем пользоваться. Чтобы не было лишних факторов в сознании, мешающих практике и обучению Дхарме.
Как же может буддизм относиться к гуманизму, если он хочет разломать естественные свойства человека, например ощущение своего "Я"?
Что? Это где Вы такое нашли? Как можно разломать то, чего нет? Может быть это иллюзорное Я ограничивает истинную природу человека рамками этого самого Я? Что мешает выйти за пределы Я? За пределы пределов Я? ))
В историческом процессе без буддизма не было бы зарождения гуманистических идей. При том, что либеральный гуманизм 21 века явно ограничен и до буддийского ему как до луны.
В сознании остаётся опыт использования вещи. При чем тут цепляние?
Почему Тибет и Таиланд так и оставались странами с социальным неравенством и плохим развитием науки и образования, если буддийский гуманизм гуманней западного?
Моя вещь - это моя вещь. опыт использования - это опыт использования. Когда Вы использовали вещь, где родилось "моё"? В опыте использования? В опыте использования чужой вещи тоже рождается "моё"?
Потому что там "гуманизм" был феодальным, ну а теперь стал "западным". ))
Мы говорили не о "где рождается", а о том что это якобы цепляние за "я" и сохраняется после потери вещи. Я конечно не знаю кто как, но то я себя явно не идентифицирую как "владелицу розового чебурашки', который у меня был в 3 года и даже как "владелицу смартфона" который у меня сейчас.
Сколько из великих людей были буддистами? Нет никаких данных о том, что они не утверждали свое Я. И обратите внимание "посвящали себя", а не соседа обществу. Непохожесть восприятия общественного опыта тоже можно считать сакральным.
Что Вам это даст? И нет никаких данных, что они утверждали своё Я. Под "утверждением" я понимаю буквально цепляние за "моё", присвоение того, на что как-бы распространяется Я, и удержание Я. Так как согласно идее анатмана Я не существует, то иллюзорное Я требует подпитки и утверждения, а это прямо ведёт к деструктивным последствиям не только для личности, но и для человечества. Сакрализовать можно эту самую непохожесть, а заодно и условия жизни, так как они часть этой непохожести, и их внешние факторы, например, цвет кожи.
"Посвящали себя" значит посвящали себя как человека, который впитал с детства опыт человечества и отдаёт его же обратно человечеству... На благо всех живых существ))
Вот я читала про чувство связности, и понимаю, что буддизм как и любая религия помогает его обеспечивать. Но как и любая религия может его обеспечивать за счет ложных тезисов.
Чувство связности это когда человек считает, что он может понять как устроен мир, может справиться с проблемами и видит во всем этом смысл.
Мне кажется, что Вы пытаетесь как-то мысленно отделить буддизм и другие религии от самого мира. Будто бы это некие идеи вне мира, которые должны этому миру или конкретному человеку что-то дать извне. На деле, в гуманистическом подходе, который вам нравится, живёт буддизм. Буддизм когда-то развивался в том месте, которое было центром цивилизованного мира. А торговые пути и общение в рамках цивилизованного мира позволяли обмениваться не только товарами, но и идеями. Конечно нет рубильника, который бы с появлением буддизма сразу всех сделал счастливыми. Но были условия, которые вели к тому, что должен был зародиться буддизм, и он зародился. А далее распространился обменом идей, в том числе идеями, которые живут внутри других религий, в философии и науке вообще. И прошло немало времени, с течением которого некоторые идеи принимались и от них откатывались назад, до того момента, когда Вам стал нравиться гуманизм.
Сакрализация значимых явлений придает жизни осмысленности.
Приведите конкретный пример цепляния за "моё".
Если человек думает о своем поведении, опыте - это цепляние?
Да любая купленная вещь становится "моей", а когда теряется, то всё равно остаётся в сознании со свойством "моё", хотя этой вещи уже нет. Значит "моё" существует только в сознании.
Наверное, поэтому у буддийских монахов и есть ограничения на то, что они могут иметь и чем пользоваться. Чтобы не было лишних факторов в сознании, мешающих практике и обучению Дхарме.
Как же может буддизм относиться к гуманизму, если он хочет разломать естественные свойства человека, например ощущение своего "Я"?
Что? Это где Вы такое нашли? Как можно разломать то, чего нет? Может быть это иллюзорное Я ограничивает истинную природу человека рамками этого самого Я? Что мешает выйти за пределы Я? За пределы пределов Я? ))
В историческом процессе без буддизма не было бы зарождения гуманистических идей. При том, что либеральный гуманизм 21 века явно ограничен и до буддийского ему как до луны.
В сознании остаётся опыт использования вещи. При чем тут цепляние?
Почему Тибет и Таиланд так и оставались странами с социальным неравенством и плохим развитием науки и образования, если буддийский гуманизм гуманней западного?
Моя вещь - это моя вещь. опыт использования - это опыт использования. Когда Вы использовали вещь, где родилось "моё"? В опыте использования? В опыте использования чужой вещи тоже рождается "моё"?
Потому что там "гуманизм" был феодальным, ну а теперь стал "западным". ))
Мы говорили не о "где рождается", а о том что это якобы цепляние за "я" и сохраняется после потери вещи. Я конечно не знаю кто как, но то я себя явно не идентифицирую как "владелицу розового чебурашки', который у меня был в 3 года и даже как "владелицу смартфона" который у меня сейчас.
1. В сутте еще приводится пример с плотом, который оставляется. Дхамма также будет оставлена.
То есть, в твоем прочтении, арахант в той сутте не оставляет "плот" до самой смерти тела? Так?
В сутте с плотом сравнивается сама Дхамма. Арахант уже положил плот на берег (оставил привязанность к Дхамме). Но еще стоит рядом с плотом и использует его, как пособие по плотостроению для других. А потом он просто уходит. Остаток жизненного срока Араханта - это особый случай, когда привязанности оставлены, но "топливо" (остатки прошлой каммы в виде совокупностей) еще "догорает", Арахант использует это время для обучения Дхамме других.
Вот здесь я вижу мощное влияние махаянских идей. Как писал Кобун Чин Отогава, объясняя труд бодхисаттвы - он, достигнув другого берега, становится "переправщиком" для бесчисленного количества живых существ. Вы используете ровно ту же аллегорию, хотя и на свой лад. _________________ Не побеждай. Не защищайся Не сдавайся.
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
