Будда и Махабхарата

Это я к тому, что было бы совсем не удивительно, если бы светлые  древние арьи, считали дравидийское  местное население Индии обезьянами и отразили это в своем эпосе.

Шива изначально не был синим. Вы же знаете легенду о пахтании океана, когда на поверхности появился яд, который мог уничтожить мир и Шива, чтобы спасти мир выпил этот яд. У него от этого посинело только горло.

В действительности через  несколько поколений посинело и почернело  множество арьев, смешавшихся с дравидами.  Соответственно и сине-черные божества  стали нормой.  Этому попытались придумать нелепое объяснение:
1. Темно-синий цвет-  это цвет грозовой тучи, т.к. Боги являются обитателями небес.  
Но почему не все боги темно-синие? Цвет небес чистый,  голубой, а не грязно-темно-синий.  Почему ранее эти боги были светлыми?  Боги изначально-суры. Какая грозовая туча, заслоняющая Солнце?  Это лишь свидетельство того, что современные индийские Боги трансформировались из суров в гибридов между сурами и асурами,  между богами арьев и богами доарийского местного населения.

Темносиний цвет- это цвет лунной ночи, он характерен для лунного культа и женского начала, которые в гипертрофированной форме привнесли в современный пантеон неарийские племена. Много ли у первых арьев было женских божеств?  А теперь смотрим на современный индуистский пантеон: с Кришной Радха, с Шивой Шакти,  отдельно Кали,  Только у Брахмы если вторая половина и есть, то она  не играет такого же значения как сам Брахма, т.к. это чисто арийский Бог и даже брахманский, по этой же причине он и не синий, а красный. А вот у синих Богов их вторые половины играют порой даже более значимую роль чем сами эти Боги.

Свадха (санскр. Svadhâ — «свойство», «удовольствие») — сладкий напиток, подносимый теням предков[1], в отличие от «свахи» — жертвоприношения богам[2]. Жертва отцам — «питарам». Также жертвенное восклицание, произносимое при таком жертвоприношении. В этом значении «свадха» встречается уже в «Ригведе».[1]

В позднейшей индийской мифологии — персонаж, олицетворяющий «жертву». По одним источникам, Свадха — дочь Дакши и Прасути, по другим — дочь Агни. Находится в известном отношении к классу обожествляемых предков, или Питара; изображается женой одних из них и матерью других.[1]

Принадлежа к самому раннему, ведийскому, периоду древнеиндийской литературы, этот памятник занимает особое место среди прочих Вед, отличаясь от них и по своему содержанию, и по тому ритуалу, который с ним связан. «Атхарваведа» уникальна в том отношении, что отражает те стороны жизни древнейших индийцев, память о которых исчезла бы навсегда, не будь она зафиксирована в этой Веде.

Другие Веды обращены к богам, подвиги которых они восхваляют. Они представляют высокую, иератическую поэзию и могут лишь косвенно отразить интересы и потребности людей того времени.

«Атхарваведа» гораздо более непосредственно выражает нужды и желания ведийцев. В её заговорах и заклинаниях человек предстаёт в интимных аспектах своего существования. Именно из «Атхарваведы» мы узнаем о нём такие бытовые подробности, которые по своей малости не могли бы найти места в иератических гимнах. В «Атхарваведе» речь идёт обычно не о богах и мифах, а о человеке, его общественной и личной жизни, его болезнях и страхах и т. п. Это своего рода энциклопедия быта ведийских племён, из которой можно почерпнуть сведения и о помазании царя на царство, и о свадьбе или похоронах, и о постройке хижины, и о лечении больных.

Несомненно принадлежа к ядру ведийских писаний, «Атхарваведа» в некотором роде также представляет собой и независимую традицию, параллельную «Ригведе» и «Яджурведе».

Тексты джайнизма и буддизма более враждебны к «Атхарваведе», нежели к другим индуистским текстам (называя её Аггавана (Aggvāna IAST) — ведой или на пали Ахавана (Ahavāna IAST) — ведой). Они даже называют её неарийской Ведой, которую в Пайппаладе (paippalāda IAST) придумали для человеческих жертвоприношений. Индуистские тексты также принимают жёсткую позицию, встречаются запреты на упоминание текстов атхарванов (Atharvān IAST) в контексте ведийской литературы, хотя некоторые полагают, что причина этого — то, что «Атхарваведа» по времени идёт последней. Сами по себе Атхарван-паришиштхас (Pariśiśhthas IAST — дополнения) утверждают, что специальных жрецов школ Мауда (Mauda IAST) и Джалада (Jalada IAST) следует избегать. Утверждается даже, что женщины, связанные с атхарванами (Atharvān IAST), могут страдать от абортов.

«Атхарваведа» так и не была признана канонической наиболее ортодоксальными брахманскими школами[1][2].

Принадлежа к самому раннему, ведийскому, периоду древнеиндийской литературы, этот памятник занимает особое место среди прочих Вед, отличаясь от них и по своему содержанию, и по тому ритуалу, который с ним связан. «Атхарваведа» уникальна в том отношении, что отражает те стороны жизни древнейших индийцев, память о которых исчезла бы навсегда, не будь она зафиксирована в этой Веде.

Другие Веды обращены к богам, подвиги которых они восхваляют. Они представляют высокую, иератическую поэзию и могут лишь косвенно отразить интересы и потребности людей того времени.

«Атхарваведа» гораздо более непосредственно выражает нужды и желания ведийцев. В её заговорах и заклинаниях человек предстаёт в интимных аспектах своего существования. Именно из «Атхарваведы» мы узнаем о нём такие бытовые подробности, которые по своей малости не могли бы найти места в иератических гимнах. В «Атхарваведе» речь идёт обычно не о богах и мифах, а о человеке, его общественной и личной жизни, его болезнях и страхах и т. п. Это своего рода энциклопедия быта ведийских племён, из которой можно почерпнуть сведения и о помазании царя на царство, и о свадьбе или похоронах, и о постройке хижины, и о лечении больных.

Несомненно принадлежа к ядру ведийских писаний, «Атхарваведа» в некотором роде также представляет собой и независимую традицию, параллельную «Ригведе» и «Яджурведе».

Тексты джайнизма и буддизма более враждебны к «Атхарваведе», нежели к другим индуистским текстам (называя её Аггавана (Aggvāna IAST) — ведой или на пали Ахавана (Ahavāna IAST) — ведой). Они даже называют её неарийской Ведой, которую в Пайппаладе (paippalāda IAST) придумали для человеческих жертвоприношений. Индуистские тексты также принимают жёсткую позицию, встречаются запреты на упоминание текстов атхарванов (Atharvān IAST) в контексте ведийской литературы, хотя некоторые полагают, что причина этого — то, что «Атхарваведа» по времени идёт последней. Сами по себе Атхарван-паришиштхас (Pariśiśhthas IAST — дополнения) утверждают, что специальных жрецов школ Мауда (Mauda IAST) и Джалада (Jalada IAST) следует избегать. Утверждается даже, что женщины, связанные с атхарванами (Atharvān IAST), могут страдать от абортов.

«Атхарваведа» так и не была признана канонической наиболее ортодоксальными брахманскими школами[1][2].