Нарушение дыхания

страх-мой главный спутник сейчас.Буду бороться!

ни одной истории чудеснейшего исцеления и восстановления.Наверное ,таких прекрасных историй просто нет.....

Проблемы между ваджрными братьями и сестрами создают проблемы для передачи.
Результат? - ваша практика не будет работать! До тех пор, пока у вас есть эмоции, которые проявляются, у вас всегда будут проблемы. Но вы должны сохранять присутствие, иначе вы отвлечётесь от Бодхичитты, которая требует самонаблюдения и осознавания. Осознавая конфликты и всё же продолжая действовать по-прежнему, мы просто создаём проблемы.
Напряжения - вот корень проблем. Но понаблюдайте ближе - нет никакого действительного основания для этого напряжения. Постижение этого - более глубокая практика, чем выполнение ритуала. Тогда вы можете изменить обстоятельства. Почему бы не усилить, не сгармонизировать свою энергию, не выправить слабые участки как индивидуально, так и в группах?
Проблемы с практиками, проблемы с ретритами, поскольку мы в сансаре, - всегда есть проблемы. Самое главное - знать ситуацию. Самые большие проблемы - из-за нехватки понимания. Вторичные причины присутствуют при появлении всех проблем. Когда присутствует осознавание, они убывают.
Некоторые полагают, что сидячая медитация, выполнение какой-либо практики и есть Учение - нечто таинственное. Они забывают, что повседневная жизнь и их состояние в ней - тоже практика.
Некоторые считают, что они практикуют, только когда выполняют формальные методы практики. Но для всех них это лишь средство открыть состояние индивидуума. Если нет этого понимания, методы не имеют большого значения.
Поэтому некоторые, практиковавшие долгое время, думают, что Учение не работает, не ведёт к реализации. Такие люди не объединили Учение с повседневной жизнью. Но Учение самодостаточно само по себе, нужно только взглянуть на самих себя. Так что, проблемы - внутри нас.
Некоторые так ограниченны, что стараются подогнать Учение под своё собственное понимание. По прошествии двенадцати лет многие всё ещё не пришли к пониманию. Это вызывает во мне тревогу и удивление. Это результат несвободы некоторых людей от своего ограниченного представления. Всё, что они получают, они вкладывают в книги.
У всех нас есть ограничения. Мы вырастаем с ограниченной точкой зрения и не хотим измениться. Итак, сначала наблюдайте себя, свои ограничения и старайтесь быть немного свободней. Не боритесь и не сражайтесь, чтобы что-то изменить. Лучше сбросьте это большое, удушающее одеяло со своей головы, откройте глаза и дышите свободно. Учение - это лишь метод открыть себя. Когда вы действительно можете чувствовать себя свободным, Учение становится конкретным.
"Дзогчен - это мы сами, он внутри нас". Если вы не знаете этого, вы думаете, что это что-то ещё. Все книги и объяснения только относительны, они лишь дают вам возможность пройти ещё глубже. Сначала следует понять своё относительное состояние.
Отличительное свойство Дзогчен - это самоосвобождение. Никто не может освободить человека, кроме него самого. Если бы это было не так. Будда, полностью реализованное существо, уже освободил бы других. "Я даю вам путь, но реализация зависит от вас". Вы должны освободить себя сами.
Освобождение означает постижение своей истинной природы. В противном случае мы приходим к двойственному воззрению, будто что-то существует вне нас. Когда мы придерживаемся разделения на субъект и объект, мы выносим суждения о хорошем и плохом, правильном и неправильном. Это отстоит далеко от нашей истинной природы. Мы остаёмся на уровне рассудка, всё ещё во власти двойственного видения и всех наших проблем.
У нас должно быть конкретное основание нашего истинного состояния - Дзогчен. Что оно означает? Не что-то вне нас, а нашу подлинную природу.
Как нам обрести это знание? Не смотрите на неё, как на что-то таинственное. Это вопрос нашего понимания и умения работать. До тех пор, пока понимание остаётся рассудочным, оно не работает.
Учение должно влиять на наше существование: на наши тело, речь и ум; на функции наших чувств; на состояние, в котором мы живём.
У нас может отсутствовать конкретное знание, но мы можем с этого начать.
Каковы особенности работы наших органов чувств, наших контактов с объектами? При наличии методов, которые мы можем применить, используя эти чувственные контакты, мы можем сделать нечто конкретное. Если же этого нет, значит мы просто собираем учения на уровне интеллекта, а время проходит... Научитесь точно одной единственной вещи и старайтесь быть в этом знании.
Наблюдайте себя в повседневной жизни. Если напряжение и заблуждения убывают, и вы чувствуете себя менее отягощёнными, чем раньше, значит Учение работает в вас. Если же вы всегда чувствуете одно и то же, значит вы не вошли в смысл Учения. Вы можете каждый день в течение часа сидеть в медитации, но остаются двадцать три часа, в течение которых вы, возможно, отвлекаетесь, связанные узами напряжения и проблем. Разве можно эти двадцать три часа уравновесить одним часом? Практика должна проникнуть во все двадцать четыре часа вашей жизни. Это не к тому, что вы всегда должны медитироватъ. У вас много дел, но, в первую очередь, вы должны наблюдать себя.
Помните, что вы существуете как Тело, Речь и Ум. Вы можете конкретно вступить в это знание. Однако, прежде чем вы придёте к знанию Ума, вы должны прийти к пониманию Тела и Речи. Тело - и хрупко, и сложно. Если мы выходим за его ограничения, мы сталкиваемся с проблемами.
Принцип Учений - не в техниках практик. Они всегда вторичны. Какова конечная цель? Никогда не теряйте этот принцип. В этом случае вы можете использовать разные методы, иначе методы становятся главным делом, и вы утрачиваете истинное состояние.
"Главное - не медитация, а знание", - из тантры Дзогчен. Знание - это то, что вы открываете сами. Учитель передаёт его в устном объяснении и с помощью примера с зеркалом. Тогда вы начинаете понимать, куда вам нужно идти, что-то наподобие адреса в большом городе, который вам нужно найти.
Учитель передаёт цель, которую вам нужно достичь - методы прибытия туда, методы реализации, методы практики. Если вы теряете адрес и сосредоточиваетесь на том, как прибыть туда, то ваши действия не отвечают задаче, всё постоянно изменяется.
Не становитесь рабами методов. Сначала идёт практикующий и его или её знание, а затем методы для объединения этого знания с повседневной жизнью.
Тогда вы можете практиковать все двадцать четыре часа, независимо от того, что вы делаете.
Практикующий должен иметь дело с обстоятельствами, у него должно быть понимание интеграции как состояния присутствия. Если вы осознаёте и не отвлекаетесь, тогда вы можете выполнять практику в каждый момент. Так что, в первую очередь, в своей жизни вы должны стараться быть осознающими, быть
внимательными.
Внимание - это ещё не созерцание, но оно действительно полезно в повседневной жизни. Если вы каждый день можете наращивать время своего пребывания в осознавании, тогда ваша практика может действительно углубиться.

Учитель Падмасамбхава сказал: Если, практикуя Дхарму, не добиваешься совершенства знаков, устные наставления не возымели истинного действия.

Благородная Цогьял спросила: Что это означает?

Учитель ответил: Внутренние знаки таковы: блаженство, ясность и состояние немышления возникают внутри тебя. Свободные от привязанности к конкретному и беспокоящим эмоциям, твои мысли самоосвобождаются.

Средние знаки для обнаружения благословений Дхармы таковы: в твоем теле и речи спонтанно проявляются благословения, ты можешь пресекать вредные эмоции и преодолевать трудности, а болезнь, злые силы и мары не могут ввести тебя в заблуждение.

Внешние знаки освобождения ума практикой Дхармы таковы: при свободе от восьми мирских забот узел твоей привязанности к эго развязывается и распадается.

Обычно уверенность не появляется, если учитель Дхармы несведущ. Поэтому самое важное - создать связь с учителем, принадлежащим к непрерывной линии преемственности дивных сиддхов. Помни об этом!

Учитель Падма сказал: Глубокие наставления не содержатся в книгах.

Благородная Цогьял спросила: Что это означает?

Учитель ответил: Если необычайный учитель дарует глубокое наставление, пусть даже выраженное одним единственным предложением, достойному ученику, который претворяет его в практику, этот ученик зародит в себе уверенность и обретет плод. Цогьял, твой нерожденный ум - пуст, светоносен и всеобъемлющ. Ощущай это постоянно.

Обычно, если учитель Дхармы превосходен, ты будешь получать глубокие наставления, куда бы ни направилась. Помни об этом!

Учитель Падмасамбхава сказал: Какое бы учение ты ни практиковала, если оно не приносит пользы живым существам, такая практика приведет к состоянию угасания, свойственному шравакам.

Благородная Цогьял спросила: Как она к нему приведет?

Учитель ответил: Претворяя в практику устные наставления, ты выполняешь практику ума будды, чтобы достичь Просветления на благо всех живых существ. Такая практика нацелена на достижение блага для других. Цель обычных колесниц не такова. Малой колеснице свойственно желание добиться покоя и счастья, избавления и освобождения для самого себя.

Желание покоя лишь для себя - причина страдания. Оно бессмысленно.

Люди, выполняющие практику только ради себя, вряд ли найдут счастье. Поэтому крайне важно посвятить себя только достижению блага других. Практикуя ради других, ты можешь быть свободна от своекорыстия, однако твое собственное благо свершится само собой. Помни об этом!

Учитель Падмасамбхава сказал: Если не наполнишь свою практику неумозрительным состраданием, пропадут все корни добродетельных поступков, которые ты совершила.

Благородная Цогьял спросила: Как это происходит?

Учитель ответил: Корень умозрительной добродетели не может приумножаться и поэтому истощится. Если благое действие наполнено неумозрительной преданностью, такой корень добродетели неистощим и поэтому становится главной причиной непревзойденного Просветления.

Что значит «неумозрительное»? Это значит не иметь представления о «я», не иметь представления о «другом» и не иметь представления о корне добродетели. Полностью раствори свои представления в пустоте.

Обычно, если корень добродетели свободен от представлений, он не содержит ошибок. Не освободившись от представлений, думать, что совершил благой поступок, и посвящать добрые дела материальной выгоде или репутации - извращенное посвящение.

Если хороший поступок, совершенный ради выгоды и репутации, сочетается с посвящением той же цели, он не может приумножиться. Поэтому всегда самое важное - это полная чистота трех понятий. Помни об этом!

Гуру Падмасамбхава "Учение Дакини: устные наставление Падмасамбхавы царевне Еше Цогьял"

Будда Неподвижности изображён тут голым потому, что это тайная дань уважения Джине Махавире?

Будда Неподвижности изображён тут голым потому, что это тайная дань уважения Джине Махавире?

Большая ошибка предполагать, что практика Дхармы помогает нам успокоиться и ведёт к безмятежной жизни, — ничто не может быть дальше от истины. Дхарма не лекарство. Совсем наоборот, на самом деле Дхарма предназначена именно для того, чтобы перевернуть вашу жизнь вверх дном — вот на что вы подписались.

Так что если ваша жизнь идёт как-то не так, к чему жаловаться? Если о вашей практике и вашей жизни нельзя сказать, что они полностью изменились, — значит, то, что вы делаете, не работает.

Вот что отличает Дхарму от методов нью-эйдж с их аурами, межличностными взаимоотношениями, коммуникацией, благосостоянием, «внутренним ребёнком», единством со вселенной и обниманием деревьев. С точки зрения Дхармы, всё это — игрушки сансарных существ, а такие игрушки быстро надоедают нам до смерти.

Дзонгсар Кхъенце Ринпоче