Четыре магических силы (признак упадка Дхармы. Впрочем, судите сами)

Горсть листьев

Так как в последнее время Nima активно постил цитаты тайваньского почётного учителя дзен Шэнь Йена, то я решил привести здесь часть его лекции о магических силах, развиваемых буддийскими практиками.
Честно говоря, текст этот довольно сумбурен и на мой взгляд он в полной мере демонстрирует то, что можно назвать явным признаком упадка Дхармы. Впрочем, судите сами.
Источник: https://www.lionsroar.com/four-steps-to-magical-powers/

Горсть листьев

Учитель дзен-буддизма Шень Йен, 13 июля 2018 (его имя значит «рождённый в благодати»; китайский монах, основатель собственного образовательного центра Dharma Drum Mountain, Тайвань)

Четыре шага к магическим способностям называются также шагами к вездесущности, шагами к неограниченной власти и четырьмя видами самадхи. В санскрите они известны под понятием «риддхипада», что значит «шаги к (магической) силе». Китайский перевод этого слова - си-ру-йи-дзу - говорит об уме, способном совершить всё, что угодно. Этот ум - сам себе хозяин, он лёгок и свободен.
Есть такая китайская поговорка: «Восемь из девяти вещей, которые с нами случаются, не соответствуют нашим ожиданиям». Почему же так много не соответствует нашим ожиданиям? Это потому, что мы обычно не владеем собственным умом. Мы думаем не о том, о чём нужно думать, и не можем заставить себя думать о том, о чём нужно. Из-за этого мы и жизнью своей не управляем. Прошлое нас ничему не учит, на будущее у нас нет чётких планов, и мы продолжаем делать одни и те же ошибки. Жизнь полна проблем и неприятностей. Не умея контролировать свой ум, мы превращаем маленькие проблемы в большие, не умея достигать цели, мы легко поддаёмся слабости. Однако при правильной практике мы можем постепенно устранить эти препятствия, и всё будет более соответствовать нашим ожиданиям.

ЧЕТЫРЕ ЗНАКА ОБРЕТЕНИЯ СИЛЫ
Махаянский путь к состоянию будды можно сравнить с пятью стадиями путешествия. На первой стадии мы запасаемся проивизией в дорогу. В духовном смысле это значит практика четырёх основ внимательности и четырёх правильных усилий. На второй стадии мы отправляемся в путь, чтобы достичь буддовости. На этой стадии мы проходим четыре шага развития магических способностей, которые обозначаются четырьмя знаками обретения силы. На третьей стадии мы развиваем дхьяну (джхана на языке пали), где практикующий непосредственно понимает, что истинная природа «я» - это природа будды. Это стадия архата, или святого человека. Четвёртая стадия - это вступление на путь бодхисаттвы, на котором практикуется дхьяна для реализации самадхи и мудрости. Это позволяет использовать искуссные уловки для спасения живых существ, то есть для того, чтобы направить их на духовный путь или помочь им на этом пути. Пятая стадия путешествия - полное освобожение в состоянии будды.
Прежде чем рассказать о четырёх шагах к магии, я хочу сначала кратенько объяснить, что такое эти четыре знака силы - это проявления разогрева, возвышенности, выдержки и превосходства над всем. Эти четыре знака вырастают из практики и означают, что правильные корни прижились в почве. Знак разогрева появляется, когда ум практика становится мягким и податливым, его покидает жёсткость и тяжесть. Знак возвышенности - это когда ум, освободившийся от тяжести, взвивается в самую высь, так сказать. Знак выдержки означает, что практик не причиняет никому боли или урона, ни себе, ни другим. Знак превосходства над всем означает, что практик превзошёл всё мирское и приблизился к стадии архата.
На уровне разогрева ум мягкий и податливый не от случая к случаю, а всегда. Некоторые ошибочно думают, что вот если вошёл в самадхи, то все проблемы ушли. Другие неправильно понимаеют, что вот как только увидел проблеск просветления, так у тебя больше ничто не может огорчить. Но правда в том, что только когда мудрость и дхьяна соединятся, вот только тогда мы достигнем того уровня, что не будем причинять боли не себе, ни другим. А до тех пор, хоть мы и можем испытывать, как ум наш испонен радостности, но мы ещё не достигли освобождения, потому что всё ещё держимся за идею «я». Достижение уровня возвышенности - это не то, чтобы прямо парить под небесами, но это тоже очень приятно. Это про духовную силу, и вот на этом уровне мы и приступаем к практике риддхипада, шагам к магическим способностям.

Горсть листьев

ДВА ВИДА СИЛЫ
В ходе практики можно развить два вида силы. Первая - это сверхъестественные способности, с помощью которых можно превзойти физические ограничения. Например, способность перемещаться в разные места или в разное время, творить алхимические чудеса или становиться невидимкой. Когда ты невидим, ты можешь взять, что захочешь, и тебя не поймают. Можете это назвать сверхспособностью волшебного воровства. Можно разбогатеть, не работая. Но если бы у вас была такая способность, стали бы вы её так использовать? Я думаю, нет. Занимаясь дхьяной, мы такими силами не пользуемся.
Второй вид силы, который можно развить - это лёгкость и свобода ума. Чтобы достичь этого, мы практикуем дхьяну, почему это и называется четырься видами самадхи. Есть разница между буддийской и небуддийской практикой самадхи. В небуддийской практике цель - остановить блуждающие мысли, войти в самадхи и ощутить свободу от неприятностей и раздражения. Но выйдя из самадхи, блуждающие мысли и неприятности вновь вернутся. В общем, в самадхи хорошо, без самадхи плохо.
Буддизм же утверждает, что практика самадхи нужна для прозрения нашей собственной природы будды. Но это не значит, что тот, кто однажды прозрел, больше не будет испытывать раздражения. После такого прозрения в первый раз всё равно остаются всякие привычки и наклонности, которые ведут к нечистым помыслам и поступкам. Жадность и отвращение всё равно могут возникать. Но уже можно замечать, по крайней мере, что твой ум всё ещё не контролирует возникновение раздражения. Вот тогда и понимаешь, как важно практиковать самадхи.
В общем и целом, на стадиях достижения просветления мы развиваем мудрость посредством размышления и созерцания, а когда мудрость появляется, мы практикуем самадхи, чтобы развить свободу и лёгкость ума. Вот такую силу мы хотим развивать в четырёх шагах - магическую, а не сверхъестественую.

Горсть листьев

ЧЕТЫРЕ ШАГА
Первый шаг к магической силе - чханда-риддхипада, концентрация желания. Второй - вирия-риддхипада, концентрация усилия или усердия. Третий - читта-риддхипада, концентрация ума. И четвёртый - миманса-риддхипада, концентрация исследования.
Чханда - это сильнейшей желание достичь удивительной и восхитительной дхьяны. Сильное желание мотивирует соответствующим образом подготовить ум и вдохновляет на упорный труд. В китайском слово «желание» имеет как негативный, так и позитивный смысл. С одной стороны это означает жадность, но как движение силы сосредоточения это значит надежду и даже решимость. Это важно для преодоления шести помех в практике - сонливости, умственной рассеянности, лености, бестолковости, забывчивости и заблуждений. Сильное желание войти в удивительную и восхитительную дхьяну - лучшее средство от лени. Так что, если во время практики на вас нападает лень, не поленитесь возбудить в себе желание войти в восхитительную дхьяну.
Чтобы развить такое желание, нужно рассмотреть внимательно свои неприятности и увидеть их истинную природу. И тот, кто это сделает, то увидит их иллюзорность. И поэтому что же так за них цепляться? Вот ты и понимаешь, что мучаешься только потому, что за них цепляешься.
И чем лучше видишь иллюзорность неприятностей, тем легче их отпускаешь. Мы напоминаем себе, что блуждающие мысли приносят нам неприятности только потому, что мы сами за них цепляемся. Потянешься за одной - тут де прицепится другая, а с ней новое раздражения и неприятность. Не цепляйся за них, и они сами уйдут. Постепенно они рассеются, ум станет светлее и спокойнее, что и нужно для дхьяны.
Вирия - концентрация усердия или старание означает, что у тебя твёрдая решимость достичь восхитительной дхьяны, и тогда ты очень стараешься применять метод на практике. Вирия - это усердие в том, чтобы справиться с блуждающими мыслями о прошлом, будущем и настоящем. Они идут постоянным потоком, и если цепляться за них, то они становятся блуждающими мыслями. Но все блуждающие мысли, будь они о прошлом, которого уже нет, будущем, которого ещё нет, или о настоящем - всё это иллюзии, и поэтому мы просто отпускаем их, не цепляясь за них. Если мы усердны в том, чтобы отпустить мысли о прошлом, не дать возникать мыслям о будущем и остановить мысли о настоящем, мы тогда входим в состояние остановленного ума, не находящегося нигде. Об этом и говорится в строке из сутры Лотоса: «Нигде не пребывая, дай путь (пробуждённому) уму».

Читта - это значит помнить о своём намерении практиковать. Нужно быть настороже, чтобы не впустить лень, сонливость и рассеянность. Нужно не забывать, что они несут неприятности и перекрывают путь к освобождению. Постоянно отслеживай их появление и как только они возникают - тут же их устраняй. Но не сражайся с ними - от этого будет только хуже. Если у тебя получится, постоянно наблюдая свой ум и устраняя помехи, ты сможешь достичь самадхи - состояние только одной мысли.
Для дхьяны мы используем ум настоящего момента, удерживаем ум в настоящем моменте и только в настоящем моменте. Вот такой ум и открывает путь дхьяне, или мудрости.
Ум обычного живого существа полон эгоизма и раздражения. Но тем не менее, это тот же самый ум, с которым мы практикуем, и это тот же самый ум, что и у архата. Однако начиная практиковать дхьяну, мы не можем тут же очиститься; грязные мысли, блуждающие мысли, эгоистические мысли у нас продолжают появляться. Поначалу ум рассеян, но при продолжительной практике он приближается к дхьяне.

Миманса - это наш исследующий и разбирающийся во всём ум, уверенный в том, что чханда, вирия и читта также присутствуют. Если они все вместе, то усердная практике приведёт вас в самадхи. Мимаса состоит в полном понимании важности других риддхи, и все эти четыре шага к магической силе - важная стадия на пути к состоянию будды.
Концентрация исследования также означает приложение мудрости к тому, чтобы следить за тем, находится ли ум в правильном состоянии. Это - состояние возвышенности, где ум полностью мягок и послушен, никакой жёсткости. Если же ум эгоистичен и нечист, то это не правильное состояние, и его надо сейчас же исправить.
На уровне превосходства над всем ты освобождаешься от самсары как архат. Хотя ум архата не производит больше неблагоприятной деятельности и раздражения, но остаточные привычки и энергии остаются, пока не будет достигнуто окончательное состояние будды. В общем, мелкие неприятности остаются. Когда они наконец закончатся, тогда достигается окончательное состояние будды.

Горсть листьев

КАРМА И СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫЕ СИЛЫ
Только тот, кто развил глубокое самадхи и достиг четырёх дхьян и восьми самадхи, тот полностью владеет сверхъестественными способностями и может ими пользоваться по своему желанию. Но это не значит, что он достиг освобождения в буддийском смысле. Как бы они ни были привлекательны, но на самом деле они не всегда полезны и часто приносят негативные результаты. Они ненадёжны и часто иллюзорны. Те, кто ими пользуется, делают это для удовольствия или тешат свою гордыню.
Может казаться, что стоило бы с помощью сверхъестественной способности заглянуть в будущее. Но будущее на самом деле определяется причинами и условиями, и причинами и последствиями; что случится или не случится - это определено кармой. Попытка изменить карму с помощью сверхъестественных сил не сработает, так как это бы нарушило закон кармы.
Сам Будда обладал сверхъестественными способностями, но не пользовался ими. Его ученик Маудгальяяна и ученица Цвет Лотоса были известны своими сверхъестественными способностями, но злые люди забили их насмерть - потому что сверхъестественные способности не могут изменить кармы.

ЗАЧЕМ МЫ ПРАКТИКУЕМ ДХЬЯНУ
Я хочу подчеркнуть, что мы практикуем дхьяну не для обретения сверх-способностей, а для достижения освобождения. Мы начинаем с того, что успокаиваем свой ум, чтобы ясно увидеть, как мысли приходят и уходят. Мы практикуем четыре правильных усилия с четырьмя основами внимания, с решимостью великого усердия - и всё это приводит нас к мудрости. Однако без соответствующего самадхи эта мудрость не укоренится. На этой стадии нам надо развивать силу самадхи, чтобы мудрость могла твёрдо укорениться. Для этого мы развиваем дхьяну.

Ёжик