№190617Добавлено: Пт 28 Фев 14, 17:52 (10 лет тому назад)В тайцзицюань есть шаматха и випашьяна
Известный цзюйши (генин), председатель всекитайской ассоциации буддизма Чжао Пучу 赵朴初, чей авторитет в Китае в своё время затмил авторитет даже монахов-старцев, так написал в предисловии к сборнику наставлений о тайцзицюань знаменитого мастера Чэнь Вэймина: "Тайцзицюань - это не только спортивное оздоровительное движение, оно также имеет мистику практики медитации и усиления мудрости, в нём есть и шаматха и випашьяна. Оно соединяет в себе мистическое функционирование двух школ: буддийской и даосской".
Тайцзицюань перводится с китайского как "Кулак Великого предела". Это внутренний стиль боевого искусства ушу. Сейчас получил широкое распространение в Китае, благодаря своим лечебным свойствам. Ежедневно в Китае миллионы людей по утрам в парках и на площадях занимаются этой оздоровительной системой.
Вот видео некоторых таолу (комплексов) тайцзицюань:
Теоретической основой занятий Тайцзицюань являются два произведения Ян Ченфу:
1. 10 принципов Тайцзицюань
2. Рассуждения по поводу практики тайцзи-цюань
Мастер Ян Чэнфу (1883 -- 1936), внук Ян Лучаня, стандартизировал янский тайцзи-цюань и приобщил к этому искусству тысячи соотечественников в 1920 -- 1930-е годы.
(В переводах на русский язык в некоторых местах есть небольшие неточности. Со временем планирую сделать новый перевод. Пока размещаю перевод, найденый мной в интернете).
1. Неосязаемая живая энергия поднимает макушку головы.
Это означает держать голову прямо, чтобы дух-шэнь пронизывал макушку. При этом не следует использовать силу: это закрепостит шею и будет задерживать поток ци и крови. Нужно сознательно представлять себе все это, иначе жизненная энергия (цзиншэнь) не сможет подниматься.
2. Вобрать грудь и распрямить спину.
"Вобрать грудь" означает слегка втягивать ее внутрь, чтобы ци могла опускаться в даньтянь. Не допускайте скованности в груди; выпячивание груди создаст преграду, и ци будет задерживаться в этой области. Это приведет к тяжести вверху и легкости внизу; пятки будут "всплывать". "Распрямить спину" означает, что ци прилипает к спине. Если вы сможете сдерживать грудь, то легко получится и распрямить спину. Если сможете распрямить спину, то получится и выпускать силу из самого позвоночника. Тогда вы будете непобедимы.
3. Расслабить поясницу.
Поясница - управитель всего тела. Если вам удастся расслабить поясницу, в обеих ступнях будет сила, основание будет устойчивым. Изменения пустого и полного происходят от вращения поясницы, поэтому говорят, что в ней источник жизненной силы. Если где-то не удается достичь силы, причину нужно искать в пояснице.
4. Различать пустое и полное.
В искусстве тайцзи-цюаня различение пустого и полного - важнейшая вещь. Если вес всего тела помещен на правую ногу, тогда правая нога полная, а левая - пустая. Если вес всего тела помещен на левую ногу, тогда левая нога полная, а правая - пустая. Если вы умеете различать пустое и полное, тогда вращательные движения тела будут легкими и подвижными, не будет потерянной силы. Если не умеете - шаги будут тяжелыми и инертными, позиция будет неустойчивой, и толчок противника легко выведет вас из равновесия.
5. Опускать плечи и свешивать локти.
"Опускать плечи" означает, что плечи расслаблены, открыты и как бы "спадают" вниз. Если плечи не расслаблены и не спадают вниз, они будут подниматься, ци будет подниматься вместе с ними и во всем теле будет нехватка силы. "Свесить локти" означает расслабить их и позволить им опуститься в самое нижнее состояние. Если локти подтянуты вверх, тогда не удастся опустить плечи и вы не сможете толкнуть оппонента далеко. Разве это не напоминает "короткую энергию" внешних боевых искусств?
6. Использовать мысль, но не силу.
Об этом говорится в классике Тайцзи: нужно использовать ум-намерение (и) и не использовать физическую силу (ли). Во время практики тайцзи-цюань все тело отпущено (сун) и открыто. Избегайте использования даже малейшей грубой силы (чжо ли), которая приводит к задержке в сухожилиях, мышцах и кровеносных сосудах и связывает вас. Тогда сможете добиться легкости и проворности в изменениях и круговые вращения будут происходить свободно. Спрашивают: как, не используя силу, можно стать сильнее? В человеческом теле есть "меридианы", подобные водяным руслам Земли. Когда в водяных руслах нет заторов, вода течет свободно. Когда в меридианах нет заторов, ци проходит по ним. Если все тело скованно, меридианы наполняет цзинь тогда ци и кровь застаиваются, вращательные движения не могут быть проворными. Если человека потянуть за волосы, потянется все тело. Если использовать не силу, но ум-намерение (и),то куда достигнет мысль, туда последует и ци. Если ци и кровь текут в полноте, ежедневно пронизывая все тело и протекая через него, застоя никогда не будет. После длительной практики достигается подлинная внутренняя сила. Это то, о чем говорит классический афоризм тайцзи: "Крайняя мягкость переходит в крайнюю жесткость". Руки тех, кто искусен в тайцзи-цюане, подобны железу, обернутому ватой: очень тяжелые. Когда адепты внешних стилей используют силу, эта сила явно видна. Когда не используют силу, они легки и плавучи. Очевидно, что их сила - внешняя, поверхностная. Когда используют силу, а не мысль, ее легко отклонить и увести - и в этом нет ценности.
7. Верхнее и нижнее следуют друг другу.
Это то, о чем говорится в классике тайцзи: "Коренится в ступнях, выходит из ног, управляется поясницей и оформляется в пальцах. От ступней в ноги, затем в поясницу - всегда должна быть полная интеграция единой ци". Движется рука, поясница, ступня - фокус взгляда следует движению. Только в таком случае можно сказать, что верх и низ следуют друг другу. Если одна часть не движется, вся форма будет в беспорядке.
8. Внутреннее и внешнее объединены.
В тайцзи-цюане тренируется дух (шэнь), поэтому сказано: "Дух - командир, тело следует его приказаниям". Если вы сможете поднять жизненный дух (цзиншэнь), тогда движения естественным образом будут легки и подвижны. В форме есть только пустота, полнота, открытие и закрытие. "Открытие" и "закрытие" относятся не только к рукам и ногам: ум-намерение (синь-и) открывается и закрывается вместе с ними. Когда удается объединить внутреннее и внешнее как единую ци, тогда есть полнота и непрерывность.
9. Связанность без разрывов.
У приверженцев "внешних" кулачных школ сила приобретенная и грубая (хоу тянь чжи чжо ли). Она начинается, длится и прекращается. Когда старая сила истощается, новая еще не родилась. В этот момент их силу легче всего одолеть. Тайцзи-цюань же использует мысль-идею, а не силу. От начала до конца движения непрерывны, нет остановок, полный круг приводит к началу, и так без конца. Вот почему о тайцзи-цюане сказано: "Как длинная река, течет плавно и без остановок". Еще сказано: "Перемещай цзинь (энергию усилия), словно разматываешь шелковую нить". Здесь говорится о связанности (гуань нуанъ) в единой ци.
10. Ищите покой в движении.
Во "внешних" кулачных школах практикуют ся прыжки, остановки движения и напряжение силы и ци. Поэтому после тренировки бывает одышка. В тайцзи-цюане же покой управляет движением. Даже когда движение есть, оно похоже на покой. Поэтому при выполнении Формы - чем медленнее, тем лучше. Когда движешься медленно, дыхание углубляется и удлиняется, ци погружается в дань-тянъ и не нарушается кровообращение.
№190774Добавлено: Сб 01 Мар 14, 01:02 (10 лет тому назад)
В даосизме представления о пустоте все таки не те что в буддизме. _________________ ни в сансаре, ни в нирване нет реальной сущности даже размером с пылинку, а причины и следствия и закон взаимозависимого становления безошибочны
№190825Добавлено: Сб 01 Мар 14, 04:10 (10 лет тому назад)
Я плохо знаю даосизм но насколько понял предсавления о пустоте приникли в него из буддизма. И кончено как вспомогательная практика для буддиста цуань фа вещь хорошая _________________ ни в сансаре, ни в нирване нет реальной сущности даже размером с пылинку, а причины и следствия и закон взаимозависимого становления безошибочны
№190848Добавлено: Сб 01 Мар 14, 06:26 (10 лет тому назад)
А знаменитый монастырь Шаолинь, родина чань-буддизма, вообще считается академией боевых искусств. Там практика боевых искусств используется как динамическая медитация:
http://dharma.org.ru/board/topic5002.html
В даосизме представления о пустоте все таки не те что в буддизме.
У великого мастера Хашань Дэцина (который ещё и мой любимый танский поэт) есть комментарий на Даодэцзин, в котором утверждается, что это тоже — учение Будды. Даосизм в понимании даосов, конечно, вряд ли совпадает с буддизмом, а вот даосизм в понимании китайских буддистов, вполне возможно.
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
