Буддийские форумы Дхарма
Буддийское сообщество
 
 FAQFAQ   ПоискПоиск   ПользователиПользователи  ГруппыГруппы   КалендарьКалендарь   PeгиcтрaцияPeгиcтрaция 
 ПрофильПрофиль   Войти и проверить личные сообщенияВойти и проверить личные сообщения   ВхoдВхoд 
 Новые постыНовые посты   За сегодняЗа сегодня   За неделюЗа неделю 
В этом разделе: За сегодняЗа сегодня   За неделюЗа неделю   За месяцЗа месяц 

Практика поклонов в традиции Чань


 
Новая тема   Ответ на тему    Буддийские форумы -> Дальневосточный буддизм
Предыдущая :: Следующая тема  
Автор Сообщение
heng de



Зарегистрирован: 10.11.2012
Суждений: 23

142201СообщениеДобавлено: Пт 01 Мар 13, 16:48 (4 года тому назад)    Практика поклонов в традиции Чань Ответ с цитатой

"Стояние столбом лечит многие болезни, даёт энергию и здоровье, спокойствие. Также полезен в этих целях тайцзицюань.
Однако, Мастер Фоюань говорил, что простирания, выполняемые с правильной визуализацией, полезнее, чем тайцзицюань"

Еше Нинбо, поясните пожалуйста, что значит "простирания, выполняемые с правильной визуализацией"? может быть Вы имели ввиду с правильной мотивацией???
и Сон Чоль Сыним и Мастер Шень Йен говорили о пользе простираний, но о правильной визуализации ни слова... говорили лишь о мотивации и состоянии ума в момент простираний....

_________________
南無阿彌陀佛!
Наверх
Профиль Послать личное сообщение
Еше Нинбо
заблокирован


Зарегистрирован: 02.03.2010
Суждений: 1533
Откуда: Чита

142370СообщениеДобавлено: Пн 04 Мар 13, 06:09 (4 года тому назад)    Re: Практика поклонов в традиции Чань Ответ с цитатой

heng de пишет:

"Стояние столбом лечит многие болезни, даёт энергию и здоровье, спокойствие. Также полезен в этих целях тайцзицюань.
Однако, Мастер Фоюань говорил, что простирания, выполняемые с правильной визуализацией, полезнее, чем тайцзицюань"

Еше Нинбо, поясните пожалуйста, что значит "простирания, выполняемые с правильной визуализацией"? может быть Вы имели ввиду с правильной мотивацией???
и Сон Чоль Сыним и Мастер Шень Йен говорили о пользе простираний, но о правильной визуализации ни слова... говорили лишь о мотивации и состоянии ума в момент простираний....

Отрывок из наставлений Мастера Фоюаня по практике простираний Будде:

- Нужно понимать смысл простираний Будде. Почему вы делаете их?
В сутре говорится «Когда читаешь один раз имя Будды, заслуги счастья возрастают неизмеримо. Когда делаешь одно простирание Будде, уничтожается столько грехов, сколько песчинок в Ганге». Простирание Будде – это покаяние в грехах, очищение кармических препятствий. Поэтому мы, монахи, должны побольше делать простирания. От практики простираний Будде есть очень много пользы и заслуг. Вы, когда просите монашеское посвящение, просите передачи монашеских обетов, вы тем самым просите о покаянии, покаянии во всех кармических препятствиях, накопленных с безначальности. Мы изначально одинаковы с Буддой Шакьямуни, равны. У каждого из нас в сознании изначально есть все безграничные добродетели, мудрость и безграничные сиддхи. Почему же сейчас у нас их не стало? Это потому что кармические препятствия их закрыли, загородили. Поэтому мы сейчас не Будды, а простые живые существа. Поэтому сейчас нам нужно изменить наш сегодняшний облик, облик простого живого существа и возвратить наш изначальный облик. Для этого нужно устранить покаянием кармические препятствия. Поэтому нужно делать простирания Будде.
Вы делаете простирания Будде, но вы делаете их играючи. Нельзя их делать, играя. Иначе в вас не зародится сердце стыда, не проявится искренность. Если только читать языком молитвы, а телом делать простирания, то это только формальное простирание. Делая простирания Будде, нужно зародить искренность, нужно визуализировать, созерцать себя. В сердце созерцать Будду, ртом произносить имя Будды, телом простираться перед Буддой. Если при простираниях не делать визуализацию, то при такой практике не накапливаются заслуги.
Есть такая гатха:
«Сущность (природа) того, кто простирается и того, кому простираются пуста и безмятежна.
Когда они реагируют друг на друга, происходит их взаимодействие и немыслимый обмен Дао (Путями)».

Тот, кто простирается – это мы сами. Тот, кому простираются, это Будда. Где же Будда находится? Какой он имеет облик? Давайте посмотрим на изображение Будды. В действительности это изображение является соединением причин и следствий. Дхармы, рожденные причиной и следствием, является пустотными. Если сущность пустотна, то она не имеет облика. Поэтому и говорится, что все явления являются иллюзорными. Поэтому настоящим Буддой является наше сознание. Наше сознание – это и есть Будда. Кроме нашего сознания, нет другого Будды. Поэтому патриархи прошлого много об этом говорили. Нужно простираться перед Буддой, перед настоящим Буддой. Нужно визуализировать, созерцать своё сознание. Когда мы созерцаем своё сознание, мы видим, что оно  подобно пустоте. Дхармическая сущность Будд и Бодхисаттв также пустотна. «Сущность (природа) того, кто простирается и того, кому простираются пуста». Наше собственное сознание также не имеет формы. Хоть мы и говорим, что оно не имеет формы, но нельзя сказать, что его не существует. У него есть мистическая, божественная Сущность (Природа). И эта духовная сущность подобна пустоте. Также и у Будды дхармическая Сущность подобна пустоте.
Поэтому когда мы делаем простирания, нужно хорошенько визуализировать, созерцать себя, нужно повернуть свой свет на его свечение внутрь. Вот так нужно простираться перед Буддой.
Когда мы в самом начале начинаем простираться Будде, ещё существует «эго», наша эта телесная оболочка, есть Будда, родственники, родители, братья, сёстры, наставники. Когда же мы достигнем конца пустоты и пройдём насквозь всю Дхармадхату (Вселенную), тогда все живые существа станут и нашими родителями и наставниками и врагами и кредиторами. Когда мы достигнем конца пустоты и пройдём сквозь всю Дхармадхату, они будут наполнены безграничным числом Будд и Бодхисатв.
Когда мы делаем простирания Будде, наше сознание наполняет пустоту, объемлет космос. Наше сознание объемлет космос, поэтому все Будды и Бодхисатвы находятся в нашем сознании. Вот так нужно делать простирания Будде. Сделав простирание, мы простираемся всем Буддам и Бодхисатвам Дхармадхату (Вселенной). Мы также делаем простирания Буддам за всех наших родителей, наставников, врагов, кредиторов из безначальности. Мы должны отдать долг родителям и помолиться Буддам об их долгой жизни и счастье. А что с врагами и кредиторами? Нужно молиться Буддам и Бодхисаттвам об их освобождении и избавлении. Также нужно помолиться и о родственниках. Все живые существа благодаря заслуге от моего простирания, должны получить реакцию милости и сострадания от Будды и Бодхисаттв. Эта заслуга позволит всем живым существам получить пользу. Поэтому когда вы делаете простирания нельзя иметь клеши, посторонние мысли. Нужно иметь только одну эту мысль, один ход мыслей. И тогда постепенно по мере практики простирания ваших клеш станет всё меньше и меньше,  и ваше сознание станет единым с сознанием Будд и Бодхисаттв. Только такая практика может быть названа настоящей практикой простираний Будде, настоящей практикой покаяния. Если же вы, делая простирания, в сознании будете иметь посторонние мысли, клеши, думать о другом, то от этого будет мало пользы и мало заслуг. И разве сможем мы таким образом устранить все безграничные грехи тела, речи и ума, идущие  из безначальности? Если мы не устраним прошлую негативную карму, то мы также не сможем вызвать реакцию сострадания и милости от Будд и Бодхисаттв.
Наверх
Профиль Послать личное сообщение
heng de



Зарегистрирован: 10.11.2012
Суждений: 23

142444СообщениеДобавлено: Чт 07 Мар 13, 12:49 (4 года тому назад)     Ответ с цитатой

Сон Чоль Сыним. отрывок из "Эхо в горах Кая":
  " Не так давно ко мне в Пэнненам пришла студентка и я спросил ее, о чем она думает, когда выполняет поклоны. Она ответила, что делает поклоны в надежде стать человеком, который помогал бы другим. Я спросил ее, почему она идет таким окольным путем? Не надо делать поклоны в надежде стать кем-то, кто помогал бы другим. Иди и сделай все формы жизни счастливыми, а потом выполняй поклоны. А поклоны выполняй ради всех живых существ.Это совсем другое, чем поклоняться лишь ради того, чтобы стать человеком для помощи другим. Идея заключается в том, чтобы не поклоняться бездумно. Все дело в выполнении всего, начиная с первого поклона, для всех форм жизни. А следующий шаг — молиться за них каждое утро.
   Я заставляю всех, кто ко мне регулярно приходит, до того, как мы встретимся, выполнить 108 поклонов. Если вы действительно хотите помочь другим, вам. следует выполнить 108 поклонов
каждое утро и делать это ради других. Я тоже каждое утро выполняю 108 поклонов. При условии, что с самого начала я не поклоняюсь для себя. При поклонах повторяйте молитву из «108
Поклонов; Раскаяния»:
       Сейчас, когда я стал религиозно сознательным,
       я поклоняюсь, но не в надежде на благословение для себя,
       не для того, чтобы быть освобожденным и попасть в рай.
       Я поклоняюсь в надежде, что все живые существа просветлятся одновременно
     со  мной и я передаю свои личные заслуги такому свершению.
   Вы должны раскаяться и молиться за живых существ, за других. Этим обретается значительная заслуга и эту заслугу вы должны передать всем живым существам. Такая передача заслуги
— основа махаянского пути. Вы должны добавить к своей молитве следующее:
      А если останется хоть одна заслуга,
      да не перейдет она ко мне.
      Да перейдут все они Несравненной Вечной
      Дхарме.
   Это является примером махаянского отношения и нашего альтруизма. Такие методы раскаяния и передача были развиты в Индии, прошличерез Китай и пустили сильные корни в Корее
при династиях Силла и Коре. Это практиковалось во всех храмах в Китае до коммунизма. Практикуя этот путь, не только раскаиваются в своих собственных ошибках, но и ri ошибках всех
живых существ и ради всех живых существ, молятся ради них и передают заслуги всем им. Это — основное отношение для всех буддистов. Это — их основное чувство миссии и основная
обязанность."
 "ЖЕРТВУЙТЕ ВСЕМ ВО ИМЯ ИСТИНЫ"   (Из беседы с Поп Чон Сынимом Газета «Чунан ильбо», 1 января 1982 г.):
  "Поп Чон Сыним: Я пришел, чтобы побеседовать с Вами несмотря на то, что сейчас период медитации, и надеюсь, что Вы не возражаете. Все говорят, как трудно с Вами встретиться и
проявляют очень мало интереса к тому, почему следует выполнить 3 000 поклонов прежде, чем получить у Вас аудиенцию. Можете ли Вы сказать, почему людям следует выполнять эти
поклоны, и когда, и где Вы начали эту традицию? Сон Чоль Сыним: Похоже, что у людей неправильное представление об этих поклонах. Они выполняются не для того, чтобы увидеть
меня. Монах должен быть тем, кто выполняет работу Будды. Но я не вижу, как бы я мог вести такой образ жизни, если бы не было того, что бы я мог делать во благо других. Поэтому я
всегда говорю людям, что они ничего не выигрывают от того, что встречаются со мной, и что вместо этого они должны искать Будду. Но они все приходят. Когда же они приходят, я заставляю их выполнить 3 000 поклонов. Но это не  просто поклоны. Я заставляю их кланяться для других, не для меня. Знаете, что-то случается с людьми, когда они сделают эти 3000 поклонов
ради всех форм жизни. У них необъяснимо меняется сердце. После этого они выполняют поклоны вполне естественно. Сначала они обнаруживают, что нужно приложить силы, чтобы заставить себя кланяться во имя других. Но скоро они становятся теми, кто делает поклоны свободно для других и, как следствие, становятся теми, кто живет для других. Это и есть цель, которая стоит за 3 000 поклонами. Я начал эту традицию после корейской войны, когда жил в пещере близ храма Анчжонса в округе Тхонъен на южном побережье. Позже, когда я жил в пещере Сончжонам храма Пхагеса близ Тэгу, увидеть меня пришло так много народа, что я был вынужден прятаться. Однако они продолжали преследовать меня и в горах. Они
хотели, чтобы я сказал им только одну вещь, и я это сделал. Я сказал им: «Ну хорошо, слушайте меня внимательно. Не давайте монахам себя одурачить. Я и сам монах, но не давайте
монахам себя одурачить». И это все, что я им сказал. Но они все продолжают приходить. Наконец, мне пришлось отгородиться от них забором. Вот так я и жил десять лет, возможно,
отгораживаться было и нехорошо, но я по-прежнему думаю, что это не так. Я сказал людям: «Не ходите ко мне. Ищите Будду». Что заставило их думать, что я особенный буддист? Какую
пользу я мог сделать для них как последователь Будды? Я лишь горный человек — только и всего."

_________________
南無阿彌陀佛!
Наверх
Профиль Послать личное сообщение
heng de



Зарегистрирован: 10.11.2012
Суждений: 23

142454СообщениеДобавлено: Чт 07 Мар 13, 16:38 (4 года тому назад)     Ответ с цитатой

Есть четыре вида простираний. Первый - для исполнения желаний. Когда мы простираемся, то просим будд и бодхисаттв помочь нам. Мы можем делать такие простирания, когда встречаемся с трудностями или неудачей. Их можно делать также для других. Если кому-то не очень хорошо, вы можете простираться за помощью Будды. Это простирание можно использовать и для избегания несчастных случаев, болезни, или для продления жизни.

Второй вид простираний делается из искренности сердца, не из ищущего ума. Вы можете простираться из глубин своего сердца в благодарность Трём Драгоценностям. Вы можете также простираться к своему учителю, своему шифу. Наши шифу воплощают Три Драгоценности, так что мы простираемся к ним с искренностью, за их учения и руководство. Важно понимать, что это вы получаете пользу от таких простираний, не ваш шифу. Этим действием благодарности и уважения мы можем изменять себя и порождать искренность в наших сердцах.

Третий вид - простирание покаяния. Для него вам нужен ум скромности и чувство стыда. Невозможно делать его, если вы наполнены высокомерием. Даже касаясь головой пола, вы бы оставались "правы", а другие "неправы". Эти простирания могут помочь вам изменить характер, чтобы стать восприимчивее и честнее. Вы будете более завершены, более гармоничны. Это как стирка одежды. Наша одежда пачкается снова и снова, и раз за разом, мы снова стираем её. Пока мы её стираем, она остаётся чистой.

Проходить через движения простираний покаяния без признания своих недостатков, без открытости и искренности - это как носить одежду, но никогда не стирать её. Она становится лишь грязнее и грязнее. Когда вы находите пятна на своей одежде, радуйтесь, что они так ясны и легко замечаются. Это значит, что ваша одежда была сначала относительно чиста. Если вы никогда не стираете свою одежду, то можете не заметить новых пятен. Нет нужды жалеть себя, когда вы находите в себе недостатки. Чем больше вы находите, тем лучше. Вероятно, вы сможете ловить их прежде, чем они появятся. Более того, когда вы заметили свои ограничения, вероятно, вы сможете их изменить.

Четвёртый вид простираний я называю "бесформенные простирания". Однако, поскольку невозможно немедленно прибыть к бесформенности (не-форме), мы начинаем с формы и продвигаемся по ступеням, пока не достигаем бесформенности. Подобно этому, чтобы добраться до отсутствия "я" — непостоянства — мы начинаем с "я".

Оттуда - мы созерцаем пустоту, пока постепенно не передвигаемся на уровень без-я. То же самое мы делаем с непривязанностью, начиная с созерцания привязанности и работая по направлению к нашей цели. Бесформенные простирания происходят из созерцания четырёх основ осознанности (памятования): осознанность тела, ощущений, ума и дхарм. Независимо от того, какую [из основ осознанности] мы созерцаем, мы начинаем с формы и кончаем бесформенностью.

Мы можем рассмотреть эти четыре основы применительно к ступеням бесформенных простираний, которые я сейчас опишу. Первая ступень - когда мы велим себе делать простирания, и наше тело подчиняется нашим командам. Мы управляем телом, и сознательно приказываем ему простираться. Делая простирания, мы намерены сохранять крайне ясное [осознание] своих движений, так же как и ощущений. Вот мы уже созерцаем первые две основы - тело и ощущения. Третья основа, ум, тоже вовлечена, поскольку ясность и осознанность - это и есть сам ум. В этой точке движения наших умов должны быть тонкими и мягкими, поскольку движения нашего тела выполняются медленно.

На второй ступени мы знаем, что простираемся, и чувствуем это, но наши тела движутся сами. Нам больше не нужно приказывать или управлять телом. Теперь мы свидетели. Кто простирается? Тело простирается. На этой ступени больше нет мысли "Я простираюсь"; скорее, простирания происходят. На третьей ступени - другие могут видеть, что вы простираетесь, но что касается вас, нет больше мыслей, что вы простираетесь или что простирания происходят. Тело, ум и ощущения сплавлены: нет разделения.

Это как при обучении верховой езде: сначала есть всадник и лошадь; отдельные воли хотят пойти своими собственными путями. Как следствие, езда тряская. Опытные всадники не чувствуют разделения между собой и своей лошадью. Лошадь отвечает немедленно, так что езда становится плавной и непрерывной. Третий уровень - это ступень бесформенности, но это ещё не отсутствие "я". Когда мы доводим до совершенства третью ступень, нет никаких влияний. На нас не воздействуют ни внутренние, ни внешние условия. Конечно, мы должны всегда начинать с первой ступени. Если мы не можем достичь даже начального уровня спокойного и тонко движущегося ума, то не будет возможности продвигаться на следующие ступени.

_________________
南無阿彌陀佛!
Наверх
Профиль Послать личное сообщение
Ho Shim



Зарегистрирован: 03.06.2005
Суждений: 332
Откуда: Томск

142669СообщениеДобавлено: Ср 13 Мар 13, 14:34 (4 года тому назад)     Ответ с цитатой

http://www.zendao.ru/library/2011_05_10 - "Зачем мы кланяемся?" /Дзен Мастер Дэ Бонг/

Цитата:
Практика поклонов направлена на то, чтобы ваше тело и ваш разум очень быстро обединились. Кроме того, это очень хороший способ, чтобы избавиться от ленивого ума, ума желаний и ума гнева.

Когда вы спите, ваше тело лежит в постели, но ваш ум летает где-то еще. Может быть, вы едите в Лас-Вегас, или плывете по океану, или вы едите в Нью-Йорк, или какой-либо монстр преследует вас. Ваше тело в постели, но ваше сознание уже куда-то ушло. Когда мы просыпаемся, то очень часто наше сознание и наше тело не могут сразу слиться. Таким образом, вы бродите по вашему дому, пьете кофе и натыкаетесь на предметы. Затем медленно, медленно, ваше сознание и ваше тело снова объединяются. Вот почему, первым делом утром, мы сто восемь раз кланяемся. Благодаря этим стовосьми поклонам, ваше тело и сознание сливаются очень быстро. Значит теперь можно оставаться ясным и четко функционирующим.

Мы всегда кланяемся сто восемь раз. Сто восемь это число из традиций индуизма и буддизма. Оно означает, что в уме есть сто восемь видов загрязнения. Или, иногда говорят, сто восемь комнат ума. Каждый поклон забирает убирает одно из загрязнений, очищая один отсек в уме. Таким образом, наша практика поклонов, подобна ежедневной церемонии покаяния. В дневное время, во сне, наше сознание где-то летает. Кроме того, мы что-то делаем, совершая много чего в нашем сознании. Потом, мы раскаиваемся! Для этого мы сто восемь раз кланяемся,. Тем самым мы каемся в своем глупом мышлении, избавляясь от всех своих глупых мыслей.

Некоторые люди не могут сидеть. Иногда в связи с ограниченными возможностями здоровья иногда из-за того, что слишком много думают, и если они сидят, то не могут контролировать свое сознание. В этом случае поклоны очень полезны. Очень важно использование свое тело таким образом.

Очень важно направление, то есть для чего мы кланяемся. Я хочу отбросить свое маленьког я, увидеть свою истинную природу и помочь всем существам. Таким образом, любые физические упражнения могут помочь вашему телу и уму объединится, но только когда мы просто делаем упражнения, направленность часто не ясна. Иногда мы делаем это для своего здоровья, иногда это для своей внешности, иногда, чтобы выиграть конкурс, но в буддизме, направление вво всем одна - как воспринять свою истинную природу и спасти всех существ от страданий.

Наши поклоны убирают наш кармический ум, наш думающий ум, и очень четко возвращают к одной точке: мы хотим найти свою истинную природу и спасти всех существ от страданий. Именно поэтому практика поклонов столь важна. Если в ком-то много гнева, или много желаний, или ленивый ум, то лекарством могут быть ежедневные 300 поклонов, или 500 поклонов, или даже 1000 поклонов. Тогда его центр станет очень сильным, они смогут контролировать свою карму, отбросить свою карму, и стать ясным. Это помогает практикующим и всему этому миру.

_________________
ye!
Наверх
Профиль Послать личное сообщение Сайт автора
Еше Нинбо
заблокирован


Зарегистрирован: 02.03.2010
Суждений: 1533
Откуда: Чита

144608СообщениеДобавлено: Пт 12 Апр 13, 18:48 (4 года тому назад)     Ответ с цитатой

Это сообщение доступно только после авторизации.
Наверх
Профиль Послать личное сообщение
heng de



Зарегистрирован: 10.11.2012
Суждений: 23

145002СообщениеДобавлено: Ср 17 Апр 13, 15:37 (4 года тому назад)    Re: Простирание – этап на пути к Просветлению. Ответ с цитатой

Еше Нинбо пишет:
Простирание – этап на пути к Просветлению.

Совершая простирание, мы взываем к Буддам и Бодхисаттвам с просьбой помочь исполнить заветные надежды и мечты. Также простирание полезно тем, кто встретился на своём жизненном пути с непреодолимыми трудностями, неразрешимыми проблемами или горь­кими неудачами. Но эта категория при­емлема также и для тех, кто считает, что ему в этой жизни просто не повезло.

Цели простирающихся могут ка­саться сохранения или возвращения здоровья, устранения таких болезней, как изжога, боли в суставах и так да­лее. Также для продления срока жизни или оберегании от несчастных случа­ев и непредвиденных обстоятельств.

В начале простирания в обязатель­ном порядке нужно выпрямлять тело. Если же начать простирание в со­гнутом виде, то это может привести в будущей жизни рождение с физическими отклонениями.

Сев на колени нельзя упирать­ся на землю кулаками, так как это может привести в будущей жиз­ни рождение парнокопытным или рождение в мире животных.

Во время простирания нежела­тельно долго лежать на земле, так как это предвещает в будущей жиз­ни рождение крокодилом или каким- либо другим ползущим животных.

ID=3652



во-первых, разве таковы цели данной буддийской практики???
во-вторых, запреты  Very Happy  впадают в плоскость суеверия  Very Happy

_________________
南無阿彌陀佛!
Наверх
Профиль Послать личное сообщение
heng de



Зарегистрирован: 10.11.2012
Суждений: 23

145004СообщениеДобавлено: Ср 17 Апр 13, 15:39 (4 года тому назад)     Ответ с цитатой

Зачем в этой теме поклоны по ламаистки? кажется в этой традиции и цели и задачи другие...эх...
_________________
南無阿彌陀佛!
Наверх
Профиль Послать личное сообщение
Еше Нинбо
заблокирован


Зарегистрирован: 02.03.2010
Суждений: 1533
Откуда: Чита

145055СообщениеДобавлено: Чт 18 Апр 13, 02:57 (4 года тому назад)     Ответ с цитатой

Что за сектантство? Не ламаизм, а тибетский буддизм.
В наше время границы между буддийскими школами стираются, идёт взаимообмен, взаимопроникновение разных буддийских школ.
Наверх
Профиль Послать личное сообщение
heng de



Зарегистрирован: 10.11.2012
Суждений: 23

146043СообщениеДобавлено: Чт 25 Апр 13, 13:14 (4 года тому назад)     Ответ с цитатой

heng de пишет:
Есть четыре вида простираний. Первый - для исполнения желаний. Когда мы простираемся, то просим будд и бодхисаттв помочь нам. Мы можем делать такие простирания, когда встречаемся с трудностями или неудачей. Их можно делать также для других. Если кому-то не очень хорошо, вы можете простираться за помощью Будды. Это простирание можно использовать и для избегания несчастных случаев, болезни, или для продления жизни.

Второй вид простираний делается из искренности сердца, не из ищущего ума. Вы можете простираться из глубин своего сердца в благодарность Трём Драгоценностям. Вы можете также простираться к своему учителю, своему шифу. Наши шифу воплощают Три Драгоценности, так что мы простираемся к ним с искренностью, за их учения и руководство. Важно понимать, что это вы получаете пользу от таких простираний, не ваш шифу. Этим действием благодарности и уважения мы можем изменять себя и порождать искренность в наших сердцах.

Третий вид - простирание покаяния. Для него вам нужен ум скромности и чувство стыда. Невозможно делать его, если вы наполнены высокомерием. Даже касаясь головой пола, вы бы оставались "правы", а другие "неправы". Эти простирания могут помочь вам изменить характер, чтобы стать восприимчивее и честнее. Вы будете более завершены, более гармоничны. Это как стирка одежды. Наша одежда пачкается снова и снова, и раз за разом, мы снова стираем её. Пока мы её стираем, она остаётся чистой.

Проходить через движения простираний покаяния без признания своих недостатков, без открытости и искренности - это как носить одежду, но никогда не стирать её. Она становится лишь грязнее и грязнее. Когда вы находите пятна на своей одежде, радуйтесь, что они так ясны и легко замечаются. Это значит, что ваша одежда была сначала относительно чиста. Если вы никогда не стираете свою одежду, то можете не заметить новых пятен. Нет нужды жалеть себя, когда вы находите в себе недостатки. Чем больше вы находите, тем лучше. Вероятно, вы сможете ловить их прежде, чем они появятся. Более того, когда вы заметили свои ограничения, вероятно, вы сможете их изменить.

Четвёртый вид простираний я называю "бесформенные простирания". Однако, поскольку невозможно немедленно прибыть к бесформенности (не-форме), мы начинаем с формы и продвигаемся по ступеням, пока не достигаем бесформенности. Подобно этому, чтобы добраться до отсутствия "я" — непостоянства — мы начинаем с "я".

Оттуда - мы созерцаем пустоту, пока постепенно не передвигаемся на уровень без-я. То же самое мы делаем с непривязанностью, начиная с созерцания привязанности и работая по направлению к нашей цели. Бесформенные простирания происходят из созерцания четырёх основ осознанности (памятования): осознанность тела, ощущений, ума и дхарм. Независимо от того, какую [из основ осознанности] мы созерцаем, мы начинаем с формы и кончаем бесформенностью.

Мы можем рассмотреть эти четыре основы применительно к ступеням бесформенных простираний, которые я сейчас опишу. Первая ступень - когда мы велим себе делать простирания, и наше тело подчиняется нашим командам. Мы управляем телом, и сознательно приказываем ему простираться. Делая простирания, мы намерены сохранять крайне ясное [осознание] своих движений, так же как и ощущений. Вот мы уже созерцаем первые две основы - тело и ощущения. Третья основа, ум, тоже вовлечена, поскольку ясность и осознанность - это и есть сам ум. В этой точке движения наших умов должны быть тонкими и мягкими, поскольку движения нашего тела выполняются медленно.

На второй ступени мы знаем, что простираемся, и чувствуем это, но наши тела движутся сами. Нам больше не нужно приказывать или управлять телом. Теперь мы свидетели. Кто простирается? Тело простирается. На этой ступени больше нет мысли "Я простираюсь"; скорее, простирания происходят. На третьей ступени - другие могут видеть, что вы простираетесь, но что касается вас, нет больше мыслей, что вы простираетесь или что простирания происходят. Тело, ум и ощущения сплавлены: нет разделения.

Это как при обучении верховой езде: сначала есть всадник и лошадь; отдельные воли хотят пойти своими собственными путями. Как следствие, езда тряская. Опытные всадники не чувствуют разделения между собой и своей лошадью. Лошадь отвечает немедленно, так что езда становится плавной и непрерывной. Третий уровень - это ступень бесформенности, но это ещё не отсутствие "я". Когда мы доводим до совершенства третью ступень, нет никаких влияний. На нас не воздействуют ни внутренние, ни внешние условия. Конечно, мы должны всегда начинать с первой ступени. Если мы не можем достичь даже начального уровня спокойного и тонко движущегося ума, то не будет возможности продвигаться на следующие ступени.
Простите, очень раскаиваюсь, что не упомянул автора речения.
Преподобный Мастер Дхармы Шень Йен.

_________________
南無阿彌陀佛!
Наверх
Профиль Послать личное сообщение
Тред сейчас никто не читает.
Новая тема   Ответ на тему    Буддийские форумы -> Дальневосточный буддизм Часовой пояс: GMT + 4
Страница 1 из 1
Быстрый ответ
Имя
Редактирование
Сообщение
 

 
Перейти:  
Вам можно начинать темы
Вам можно отвечать на сообщения
Вам нельзя редактировать свои сообщения
Вам нельзя удалять свои сообщения
Вам нельзя голосовать в опросах
Вы не можете вкладывать файлы
Вы можете скачивать файлы


Рейтинг@Mail.ru

За информацию, размещённую на сайте пользователями, администрация форума ответственности не несёт.
Мощь пхпББ © 2001, 2002 пхпББ Груп
0.090 (0.706) u0.078 s0.007, 18 0.006 [237/0]