Чувство тревоги

Зеленая Тара · Зарегистрирован: 05.03.2012 Суждений: 1

Товарищи буддисты!

Преследует беспричинное чувство тревоги.
Нормально ли это?
Что делать?

Пы.Сы. Смешно, когда с такой просьбой обращается Зеленая Тара. Кстати, ее мантра мне помогает развеять тревогу на какое-то время.

Гьялпо · Гость Откуда: Elista

слышал,часто такое бывает перед войной, катаклизмами, болезнью, смертью иными крутыми разворотами...кроме того, это может быть просто возрастная,сезонная... канитель, незавершенные дела и пр. и пр.

Aion

А что-нибудь тревожное снится?

miha · умер Зарегистрирован: 12.03.2005 Суждений: 4540

Года через три четыре пройдет. Smile

Цхултрим Тращи · Зарегистрирован: 28.04.2011 Суждений: 747

Пы.Сы. Смешно, когда с такой просьбой обращается Зеленая Тара. Кстати, ее мантра мне помогает развеять тревогу на какое-то время.

Dondhup

Вопрос к топик стартеру - вы пробовали обращаться с этим к своему Учителю которого принимали Прибежище или ванг?

shukra1 · Гость Откуда: Nayman

Молитва к Семи Тарам.

Вступление.

После того, как Владыка живых существ, Пагмо Друпа, покинул этот мир, Владыка Жиктен Сумгон перебрался в Вён, где поселился у учителя по имени Лопон Цилунгпа. От него Жиктен Сумгон получил учения по практикам Ваджрайогини. Затем от Дакпо Гомцула, племянника Гампопы, он получил наставления о Четырёх Йогах Махамудры и полностью посвятил себя этой практике. В это время Лама Ял пригласил Жиктен Сумгона практиковать в пещере Ечунг. Там Жиктен Сумгон семь лет провёл в медитативном уединении, ни единой мыслью не обратившись к мирским делам и заботам. Он осознал, что неумение направить прану в авадхути является причиной того, что человек остаётся пленником сансары, направил все свои усилия на совершенствование данной практики и достиг полного просветления. Семь Тар, держащие в руках цветы утпала, возникли перед Жиктен Сумгоном и даровали ему глубокие и пространные наставления. Получив их, Жиктен Сумгон пропел песню, которая несла в себе большое благословение и представляла молитву к семи Тарам. Эта песня родилась не из интеллектуального усилия, а спонтанно проявилась из его реализации.
Молитва к Семи Тарам содержит в себе глубокие наставления, касающиеся пути буддийской практики в целом. Хоть она и состоит всего из семи строф, данные в ней наставления очень ясны. Повторяйте эту молитву с чувством глубокой преданности и искренней решимостью осознать её истинный смысл. Вы можете повторять это молитву столько раз, сколько пожелаете.

Комментарий.

Обитающая в несотворённой высшей сфере
Божественная Мать Тара,
Дарующая блаженство всем живым существам,
Пожалуйста, защити меня от всех опасностей.

Несотворенная высшая сфера, дхармадхату, – это сфера дхармакаи, изначальной природы всех будд. Её нельзя увидеть с помощью глаз, до неё нельзя дотронуться, её нельзя услышать, только просветлённый ум может воспринять эту сферу. Там обитает Божественная Мать Тара. Значение этой строки состоит в том, что природа Тары – это дхармадхату и что она неотделима от дхармакаи всех будд. Это состояние также является истинной природой нашего собственного ума. Для того чтобы достичь состояния будды, каждому из нас придётся самостоятельно реализовать эту природу.
Из высшей сферы дхармадхату Тара дарует блаженство всем живым сущеешвам. Тара являет бесконечное множество действий, чтобы принести пользу не только людям, но и всем другим живым существам. Иногда, когда мы страдаем от жары, налетает приятный прохладный ветерок. Бывает также, что когда нас бьёт озноб от холода, выходит солнце и согревает нас своим теплом, таким ласковым и приятным. Всё это действия дхармакаи.
Иными словами, все приятные чувства, которые мы испытываем, происходят из хорошей кармы. Если мы находим вкусную еду или друзей, с которыми мы хорошо проводим время, это следствие нашей хорошей кармы. Хорошая карма возникает через силу всепроникающей мудрости. Испытываемые нами страдания происходят из заблуждений или плохой кармы. Чем больше мы практикуем, понимаем и познаем Дхарму на собственном опыте, тем более уменьшаются наши заблуждения. Мы освобождаемся от запутанности и плохая карма отступает. А как только мы осознаем, что тревожащие эмоции не существуют "по настоящему", они полностью растворяются в дхармате. Однако, до тех пор, пока мы пребываем в состоянии запутанности, мы постоянно умножаем плохую карму и беспомощно страдаем.
В последней строке Владыка Жиктен Сумгон призывает Тару защитить его от всех опасностей. Во время создания молитвы сам Жиктен Сумгон уже достиг просветления, но написал эти строки из сострадания, от имени всех живых существ, которые всё ещё остаются в сансаре. Сансара – это состояние постоянного страха. В шести мирах сансары не найдётся ни одного существа, свободного от страха, будь то наимогущественнейший правитель или последний раб. Перед этим страхом бессильно оружие, а деньги не могут оплатить даже временное облегчение. Мы можем освободиться, только осознав природу всех явлений, дхармадхату или Махамудру. Вот в чём на самом деле заключается учение Дхармы. Какая удача, что у нас есть доступ к учениям, ведущим к устранению всех страданий! Однако после того как мы услышали эти учения, мы должны использовать каждое мгновение, чтобы очищать наши неблагие мысли.
Каким же образом Тара защищает нас? Нам следует думать о ней как о символе или как о воплощении мудрости всех будд. Она защищает нас и выводит за пределы сансары, вселяя в нас абсолютный взгляд высшей сферы дхармадхату и указывая нам, к чему следует стремиться, а что отвергать.

Не зная, что сам ум – это Дхармакая,
Ум попадает во власть иллюзии.
Моих матерей, живых существ, бродящих в круговороте существования,
Божественная Госпожа, пожалуйста, освободи.

Как упоминалось выше, наша собственная природа – это дхармакая, она неотличима от природы всех будд. Иными словами, все живые существа, обладают природой будды. В первой главе своего труда "Драгоценное украшение освобождения" Владыка Гампопа объясняет это, показывая с помощью тщательного анализа, что сущность будды и живых существ одинакова, и что все обладают единой сутью, точно также как масло уже содержится в молоке, горчичное масло в горчичном зерне, а серебро в серебряной руде. Единственное отличие состоит в том, что те, кого мы называем буддами, полностью реализовали эту сущность, а мы ещё нет. Можно сказать, что все живые существа – это алмазы. Только будда – это алмаз, который уже огранён и до совершенства отполирован, а мы подобны необработанным алмазам, которые всё ещё покрыты коркой грязи. Отполированный алмаз, по сути, ничем не отличается от того, который все ещё находится в грязи, однако, до тех пор, пока драгоценность не вырезана из породы, пользы она не принесёт.
Мы не воспринимаем свою просветлённую сущность, находясь во власти иллюзий (клеш). Клеша – это слово на санскрите означающее тревожащие эмоции, такие как привязанность, неприязнь, гордыня, ревность и так далее. Мы находимся в рабстве у этих эмоций, они полностью контролируют нас и, в результате, мы страдаем в шести мирах сансары. Само чувство страдания противоречит нашей природе, которой является счастье, а потому приносит дискомфорт. Понимание этого служит основой для сострадания. Мы осознаём, что существа не хотят страданий и, более того, что в страданиях нет никакой необходимости, однако, они возникают как следствия тревожащих эмоций. Если бы страдание лежало в основе природы живых существ, не было нужды развивать в себе сострадание. Однако так как мы знаем, что это не так, сострадание может стать очень важным мотивирующим фактором для того, чтобы развеять заблуждения и достичь просветления.
Вот что произошло однажды с Владыкой Жиктеном Сумгоном:
Будучи в ретрите, Жиктен Сумгон тяжело заболел. Сначала он подумал: "Эта боль невыносима, я самый последний и несчастный человек в мире". Но позже он понял: "На самом деле мне повезло, так как я получил драгоценные наставления Дхармы. Если я умру прямо сейчас, то смогу попасть в чистую сферу Будды. Но что же будет со всеми остальными живыми существами в шести мирах? Они не получили никаких наставлений, поэтому их страдания действительно бесконечны и намного превосходят мои собственные". Эта мысль пробудила в Жиктене Сумгоне такое сильное сострадание, что его собственные физические страдания значительно уменьшились. Через несколько дней он был избавлен от болезни тела, а его ум был просветлён.
Нам следует относиться ко всем живым существам так, как если бы они были нашими матерями, или другими самыми близкими нам людьми. Любые получаемые нами блага зависят от других людей. Например, нет ничего проще, чем делать покупки в продуктовом магазине. Однако если задуматься, в этот процесс было вовлечено много людей. Фермеры трудились, чтобы произвести продукцию, другие люди переработали её, ещё кто-то занимался транспортировкой. Чтобы мы могли сделать покупку, владелец магазина должен был успешно управлять своим бизнесом, а правительство должно было обеспечить наличие системы денежного оборота. Без усилий со стороны других людей, мы бы не выжили! С другой стороны, любой бизнес зависит от наличия клиентов, а политики зависят от людей, которые их избирают. Популярность в безлюдном месте невозможна. По таким же законам развивается и наша практика Дхармы. Если бы не было живых существ, развитие любящей доброты, сострадания или бодхичитты было бы невозможным. Можем ли мы развивать в себе терпение по отношению к камню? Можем ли проявлять щедрость по отношению к письменному столу? Мы связаны со всеми живыми существами бесконечным количеством связей, поэтому нам следует с равной сердечностью относиться ко всем.
Наши матери, живые существа, бродят в круговороте существования, в зависимости от уникального для каждого из них накопления кармы. Существуют шесть сфер, в которых блуждают существа – ад, сфера голодных духов, сфера животных, людей, полубогов и богов. Существа проходят через бесконечные циклы перерождений в этих состояниях, а возможность встретиться с драгоценным учением Дхармы выпадает им только изредка.
Что приводит к такой ситуации? Во-первых, все живые существа находятся во власти невежества. Невежество омрачает ясность ума. Именно поэтому существа ошибочно воспринимают двойственность, себя и других. Затем возникает восприятие хорошего и плохого, возникают пристрастия и неприязнь. Набирая силу, эти чувства перерастают в привязанность и отвращение. Гордость и зависть следуют прямо за ними. Нас не учат невежеству, не обучают пристрастию или ненависти. Эти эмоции возникают сами по себе, так как они являются глубоко укорененными привычными склонностями, которые развивались в течение множества жизней. Среди них нет таких, которые присущи только Западу или Востоку, нет даже эмоций уникальных для людей. Мы разделяем это печальное наследие со всеми существами.
Как вы сами можете видеть, существуют разные виды страданий. Не смотря на то, что определенные приятные вещи, на первый взгляд приносят радость и счастье, они не длятся долго, в силу своего непостоянства. Когда эти вещи разрушаются или же наше собственное отношение к ним меняется, мы испытываем страдания. Это так называемое страдание от перемен. Таким образом, знание того, что нельзя всецело полагаться на внешние явления, поможет нам уменьшить свою привязанность к ним и лучше принимать ситуацию. Мудрость умиротворяет наше сознание, и наше страдание постепенно уменьшается. В свою очередь, мы можем развить в себе сочувствие по отношению к тем, для кого подобное понимание является недоступным.
Будда преподал эти учения, так как обладал всеведением. Он обладал точным знанием того, как действует каждый индивидуум, каким образом существует, и что именно необходимо очистить. Будда не создавал сансары, но обладал полным пониманием каждого элемента сансары без исключения. Мы также должны изучать сансару и понимать, как всё измышляется из нашего собственного заблуждения и негативных мыслей. Понимание того, что все явления непостоянны и ненадёжны, приведёт к развитию отречения от сансары и чистосердечного желания достичь просветления.

Если Дхарма не возникает из самой глубины нашего сердца,
Она остаётся лишь на уровне слов.
Обманутых сбивающей с пути догмой
Божественная Мать – Совершенный Ум, освободи!

Если мы действительно не изменим свой ум, то, даже вступив на путь, ведущий к просветлению, мы всё равно будем тяготеть к сансаре. Интеллектуальное понимание и принятие таких концепций как непостоянство не является достаточным. Чтобы действительно укорениться, настоящий смысл и переживание Дхармы должны возникнуть из самой глубины нашего сердца. Наши уста могут произносить: "Да, да, сансара – это ужасное состояние полное страданий". Но если наши действия по-прежнему показывают, что мы всё ещё наслаждаемся сансарой, Дхарма для нас остаётся на уровне слов и носит интеллектуальный характер. Истинный смысл Дхармы не возник в глубине нашего сердца.
Выполняя практику согласно полученным наставлениям и достигая некоторой степени реализации, мы можем стать более похожими на Миларепу. Однажды, когда Миларепа медитировал в уединённой горной пещере, его навестила сестра. У Миларепы не было ничего, ни еды, ни одежды. Его сестра сама жила на подаяние и увидев Миларепу, вскричала: "Мы самые несчастные люди в мире! Я думала, что ты добьёшься большего. Я прошу милостыню, а у тебя вообще ничего нет. Неужели ты не можешь хотя бы жить при монастыре, там бы тебе дали одежду и еду?" Миларепа ответил: "Когда я слышу о восьми мирских заботах, меня охватывает отвращение. Я очень хорошо знаю мир сансары, и у меня нет никакой заинтересованности в нём. Я получил драгоценные наставления Дхармы и не могу терять время. Пожалуйста, не заговаривай со мной больше об этом". Миларепа постиг смысл Дхармы в самой глубине своего сердца, поэтому у него не осталось другого выбора, как жить, радостно следуя велению своего сердца. Именно таким образом практика Дхармы превращается в жизненный путь, путь свободы и умиротворения.
Когда Дхарма остаётся на уровне слов, она превращается в догму. Вместо того чтобы двигаться дальше, полагаясь на возникающую из опыта уверенность, мы просто-напросто цепляемся за свои собственные установки. Вместо того чтобы стать путём, который выводит нас из сансары, Дхарма может быть извращена и превратиться в ещё более сильную привязанность к сансаре. Таким образом, мы можем быть обмануты сбивающей с пути догмой. Владыка Жиктен Сумгон очень ясно видел это, поэтому в молитве просил о нашей защите от подобной ошибки.

Трудно созерцать собственный ум
(Когда) нет привычки созерцания.
Обманутых сбивающим с пути действием,
Мать Богиня Внимательности, освободи!

Путешествие к состоянию будды состоит из пяти путей: Пути Накопления, Пути Подготовки, Пути Особого Проникновения в Суть, Пути Медитации и Пути Совершенства.
Истинную природу ума очень сложно осознать. В начале, вступив на Путь На копления, мы начинаем понимать природу самсары и отрекаемся от нее. Мы получаем наставления от духовного учителя и начинаем изучать их, практиковать медитацию и переживать совершенную шаматху или пребывание ума в покое.
Затем на Пути Подготовки наша практика обретает стабильность, и мы начинаем получать опытные переживания. На этом этапе наша практика медитации становится сильнее и интерес к пустотности возрастает.
На Пути Особого Проникновения в Суть возникает видение тонких различий природы ума. Это происходит благодаря тому, что мы развили шаматху или медитативное сосредоточение до такой степени, что ум не может быть потревожен возникающими мыслями и, на основании этого, мы можем взращивать особое проникновение в суть (также называемое особо важным или глубоким прозрением). Комбинация этих двух медитативных состояний позволяет нам видеть ум напрямую. Чтобы основательно ознакомится с умом, нам необходимо продолжать медитировать. Однако, достигнув подобной стадии реализации, многие бывают настолько захвачены этим, что перестают практиковать. Конечно, Особое Проникновение в Суть очень важно и необходимо на пути медитации, но это ещё не конец пути.
На Пути Медитации нам необходимо полностью сосредоточиться на медитации, так как это делал Миларепа. Миларепа достиг уровня Пути Особого Проникновения в Суть, находясь рядом со своим учителем Марпой, а затем провёл остаток своей жизни, медитируя в горах. Это та точка, где мы начинаем проходить через бхуми. Если мы не будем практиковать таким образом, мы забудем нашу реализацию, и наш ум вернётся обратно к мирской деятельности, а наша привязанность к эго снова возрастёт.
В этой строфе Тара названа Мать Богиня Внимательности. Слово вниматель ность имеет очень глубокое значение. Вначале нам необходимо развить обычную или искусственную внимательность. Мы прилагаем усилие к тому, чтобы запомнить что-то, затем забываем это и вспоминаем снова. Иногда во время медитации у нас возникает важное прозрение или опыт, которые мы не хотим потерять. Однако если мы не будем напоминать себе об этом воспоминании, оно сотрётся из памяти. С помощью постоянной внимательности и напоминания, опыт превращается в привычку, а затем становится частью нашего естества. Когда внимательность не требует приложение усилий, она называется "мудростью" или "осознанием", а обладающий таким качеством человек завершил пятый путь, путь медитации. Ум, пребывающий в состоянии постоянной внимательности, – это ум мудрости Тары.

Ум – это спонтанная недвойственная мудрость!
Но мы связаны привычкой к двойственному мышлению.
Тех, кто остаётся связанными вне зависимости от того, что они делают,
Богиня Недвойственного Ума, освободи!

Достигнув первого бхуми на Пути Особого Проникновения в Суть, мы шаг за шагом практикуем до восьмого бхуми по мере того, как наша медитация становится всё более мощной. На уровне восьмого бхуми мы реализуем или переживаем недвойственную мудрость. Вначале мы видим, что все явления – все проявления, все мысли – это отражения ума. Мы практикуем подобным образом и обретаем стабильность в реализации до тех пор, пока мы не начинаем видеть, что нет разделения между воспринимающим и объектом восприятия.
Например, являются ли отдельными объектами солнце и его лучи? Они не являются одним целым, но не могут быть разделены. Если бы они были разделимы, то солнечный свет существовал бы в отсутствие солнца. Они не являются целым, но в тоже время нераздельны, это и называется "недвойственностью". Двойственность означала бы, что они разделимы и независимы друг от друга, единичность означала бы, что существует только одно целое. Таким образом, недвойственность попросту означает, что они нераздельны, при этом не подразумевая, что они являются единым целым. Ум и внешние проявления существуют подобным образом. Они не являются одним целым, но не существуют по отдельности – они недвойственны.
В сансаре мы думаем о явлениях как о чём-то внешнем по отношению к нам, как о существующем "реально". Рассмотрим, например, дом. Он не возник сам по себе. Дом был создан людьми и, таким образом, является творением ума. Сначала ум создал архитектурный эскиз на бумаге. Затем строитель с помощью чертежа решил, как собрать все части воедино и построить дом. Точно также, напрямую или опосредованно, сансара в целом является творением ума. До тех пор пока мы не понимаем этого, нас обманывает проявление "реальности". Но если мы правильно медитируем, недвойственная мудрость – это осознаваемый нами самовозникший ум. Миларепа мог проходить сквозь каменные стены пещер потому, что он обладал полной реализацией недвойственности. Из своего собственного опыта он знал, что всё является проявлением природы ума, поэтому камень не мог более его остановить.
Для нас двойсвенность – это глубоко укоренившаяся привычка, от которой сложно избавиться. Даже если мы можем доказать всё что угодно с помощью философии, анализа и логики, нам не хватает опытного переживания. Виной этому привычка. Практика – это противодействие нашей привычке к двойственному мышлению.
Однако некоторые остаются связанными, вне зависимости от того, что они делают. Мы как кастрюля, которую долгое время не чистили. Её дно настолько обросло грязью, что для того, чтобы его очистить, понадобится долгое время и даже специальные инструменты.
Мы используем медитацию для того, чтобы постепенно привить новые привычки. Мы можем выполнять одну и туже медитацию год за годом, нет нужды перескакивать с одного на другое. Выполняя одну и туже практику постоянно, мы можем обогатить её размышлением о непостоянстве, страданиях сансары, состраданием и мудростью. Не стоит приходить в уныние, прогресс может не наступить сразу, но для искренних практикующих он наступит без сомнений. Мысль об этом должна вдохновить нас на ежедневную усердную практику, а также на то, чтобы применять все известные нам противоядия с радостью и чувством того, что нам повезло.

Хоть некоторые и способны пребывать в совершенной истине,
Они не осознают относительную истину причины и результата.
Не ведающих то, что должно быть познано
Мать Богиня Всеведения, освободи!

Совершенная истина – это шуньята или пустота. Некоторые люди способны медитировать, полностью погружаясь в состояние пустоты. В тоже время многие из них не осознают относительную истину причины и результата, это заставляет таких людей ошибочно предполагать, что они полностью исчерпали обычный ум и его проявления. Правда состоит в том, что чем больше мы практикуем, тем больше мы должны совершенствовать своё поведение, чтобы перейти на более глубокий уровень осознания. Именно так поступал Будда. Также и наша дисциплина ума должна возрастать с каждым днём, с каждым годом, пока мы не достигнем конечной цели нераздельности пустоты и причинно-следственной связи.
Пустота не может превзойти карму, причину и результат. В Сутре Сердца сказано: "Форма – это пустота, пустота же является формой. Форма неотделима от пустоты, а пустота неотделима от формы". Форма и пустота нераздельны, так как не существует пустоты за пределами явлений и форм. Видимые нами явления сами по себе являются пустотой. Это и есть тот аспект, который некоторые практикующие не в состоянии увидеть из-за недостатка способностей и мудрости. Миларепа говорил: "Пустоту легче понять. Вы можете исследовать и тщательно изучать её, достигая, таким образом, понимания. Но понять причину и результат намного сложнее". Достижение всепроникающей мудрости, способной более ясно видеть природу взаимозависимости, возможно только на уровне восьмого бхуми или выше.
Именно поэтому высокореализованные практикующие, не осознающие истину причины и результата в целом, не ведают то, что должно быть познано. Это означает, что они не обладают пониманием или прямой реализацией проявления причины и результата в контексте пустоты. Поэтому мы молимся о том, чтобы всеведение Тары защитило их от неведения.

От сути пространства, лишённого границ,
Всё неотделимо.
Учеников, которые всё ещё не могут понять этого,
Мать Совершенного пробуждения, освободи!

Может ли пространство иметь центр? Если бы этот центр существовал, возможно, можно было бы определить и границы пространства. Но как можно найти центр, если нет границ? В этом заключается смысл бесконечности – свободы от ограничений. Просветлённый ум неотделим от этого. Освобождение безгранично, свободно от границ, свободно от процесса мышления. Но наш непросветлённый ум, связанный путами концепций, создаёт ограничения. Чтобы достичь реализации, нам необходимо очистить даже самые тонкие двойственные мысли, так как они скрывают истинную природу ума. Поступая подобным образом, мы достигнем состояния будды: безграничной мудрости, безграничного сострадания, безграничной активности. Ученики, которые всё ещё не могут понять этого, мы сами, все, кто следуют по пути бодхисаттв, не должны ограничивать свою реализацию, продвигаясь вперёд до тех пор, пока мы не достигнем свободы от всех оков. Пока же мы прибегаем к мудрости Тары, как к защите от заблуждений в нашей искренней практике.
Прочитав эту молитву с глубокой преданностью, медитируйте, что Тара растворяется в вас. Также вы можете повторять мантру Тары и затем раствориться в пустоту. Дайте уму отдохнуть в естественном состоянии. Медитируйте, что все омрачения были очищены, а природа ума была открыта. Вы можете делать это в любом месте. Для этого вам просто надо сохранять сосредоточенность и осознанность.
Я нахожу эту молитву очень вдохновляющей. В семи строфах заключены все учения Трипитаки, включая учения тантры. Нам очень повезло встретить на своём пути подобное наставление! Теперь, когда вы видите насколько драгоценно учение Дхармы, смотрите на сансару другими глазами. Какими бы впечатляющими ни были современные технологии, они являются частью сансары. Мы полетели на Луну, но не нашли счастья и там. Теперь мы хотим найти что-то на Марсе. Приняв эти учения в своё сердце, вы можете найти нечто действительно стоящее.

ТМ · Зарегистрирован: 05.04.2005 Суждений: 13395

Это от незнания учения Будды, влечения к дхармам, которые с притоком клеш и гнева. Зеленая Тара поможет, но нужно знать значение ее аттрибутов, украшений и всего прочего, к ней относящегося. Тогда это будет правильное внимание и памятование.

Dondhup

Хорошо бы чтобы топикстартер ответила получала ли она Прибежище и кто ее Учитель.
Можно заниматься разными вещами, например нетрадиционной эзотерикой, тогда от негатива трудно будет избавиться.

Dron · Зарегистрирован: 01.01.2010 Суждений: 9322

Товарищи буддисты!

Преследует беспричинное чувство тревоги.
Нормально ли это?
Что делать?

Пы.Сы. Смешно, когда с такой просьбой обращается Зеленая Тара. Кстати, ее мантра мне помогает развеять тревогу на какое-то время.

Цхултрим Тращи · Зарегистрирован: 28.04.2011 Суждений: 747

Хорошо бы чтобы топикстартер ответила получала ли она Прибежище и кто ее Учитель.
Можно заниматься разными вещами, например нетрадиционной эзотерикой, тогда от негатива трудно будет избавиться.

Dondhup

Если не будет веры и будут ложные воззрения, то формальное чтение текстов мало поможет.

Гьялпо · Гость Откуда: Elista

В семи строфах заключены все учения Трипитаки, включая учения тантры. Нам очень повезло встретить на своём пути подобное наставление! Теперь, когда вы видите насколько драгоценно учение Дхармы, смотрите на сансару другими глазами. Какими бы впечатляющими ни были современные технологии, они являются частью сансары. Мы полетели на Луну, но не нашли счастья и там. Теперь мы хотим найти что-то на Марсе. Приняв эти учения в своё сердце, вы можете найти нечто действительно стоящее.

shukra1 · Гость Откуда: Nayman

Кончок Гьялцен ринпоче комм. на молитву к Семи Тарам.

Цхултрим Тращи · Зарегистрирован: 28.04.2011 Суждений: 747

Если не будет веры и будут ложные воззрения, то формальное чтение текстов мало поможет.