ТОН означает отдача. Здесь – отдача корней добра, причин счастья, здоровья, благополучия, материальных и духовных ценностей. Слово ЛЕН означает здесь принятие на себя страданий и причин страданий. В практике нужно делать наоборот, сначала принять, а затем отдавать. Для этого нужно представить перед собой живых существ всех видов. Созерцание живых существ всех шести миров сансары очень часто применяется в практиках, например, при обращении к Прибежищу. В них говорится, что нужно представить перед собой всех живых существ в образе людей. В этом месте ритуала «Лама Чодпа» живых существ представляйте в их обычном виде: людей в образе людей, божеств в образе божеств, мучеников ада в образе мучеников ада, голодных духов в виде голодных духов, а животных в виде животных. Мы видим их в страждущем, страдающем виде, очень ясно представляя их плохую участь из-за того, что они находятся в сансаре.
Зная это, мы вбираем в себя все неблагие деяния живых существ, их страдания, причины страданий, клеши – всё плохое, что есть в живых существах, вдыхая воздух через левую ноздрю. Всё это входит в нас в виде тёмного дыма через левую ноздрю. Проходит по каналу и, дойдя до сердца, встречается и соединяется с чёрным образованием, представляющим собой мысль лелеяния себя. Встретившись, они взаимно уничтожают друг друга, так как они несовместимы.
Выдыхая воздух из правой ноздри, представляем, что всё блаженство, счастье, причины счастья, добродетели, которые мы накопили с безначальных времён, - всё благое, что есть у нас, выходит в виде белого света, который, дойдя до живых существ, проникает в них и они избавляются от страданий. Мученики ада избавляются от жары и холода, а животные – от страданий глупости и тупости и так далее, а их тела и сознание наполняются блаженством и счастьем.
Таким образом, из сострадания к живым существам мы принимаем, а из любви – отдаём. Сострадание порождает мысль избавления живых существ от страданий, а любовь порождает мысль принесения блаженства и счастья. Человек, практикующий Дхарму, имеющий сострадание, мыслит так: «Живые существа на должны страдать. Пусть я избавлю всех от страданий». С этой мыслью он принимает на себя все страдания живых существ. Человек, практикующий Дхарму, имеющий любовь, мыслит так: «Живые существа должны быть счастливы. Пусть я принесу им счастье и блаженство!» С этой мыслью он отдаёт все свои корни счастья и блаженства живым существам. Такая практика очень сильно помогает развитию сострадания и любви. На протяжении выполнения практики сначала сострадание станет большим состраданием, а любовь станет большой любовью. Затем сострадание станет сверхмыслью и любовь станет сверхмыслью. В конце концов эти две мысли станут сверхсостраданием и сверхлюбовью. Таким образом, эти два чувства станут не похожими на обычные сострадание и любовь. Однако в настоящее время лишь только в нашем воображении живые существа избавляются от страданий. В действительности же этого не произошло. Для того чтобы действительно это осуществилось, нужно непременно достичь состояния Просветления, стать Буддой. Если в вас зародится это сильное и непреклонное решение, основанное на необходимости осуществления целей других, то это означает, что на деле реализуется практика замены себя на других, и мы просим Учителя благословить нас на воспитание в себе двух видов бодхичитты.
Из комментария к тексту «Лама чодпа» и практики «Бумши» Ело Ринпоче
№103024Добавлено: Пт 25 Ноя 11, 07:12 (12 лет тому назад)
" У буддистов тибетского обряда есть такая практика — «тонглен». Они вдыхают воображаемый дым, символизирующий страдание определенного класса существ, и растворяют его в сиянии сердечного центра. А выдыхают при этом сострадание и любовь. Так делают, чтобы открыть свое сердце разнообразным формам жизни, населяющим Вселенную.
Так вот, я своими глазами видел в интернете, как продвинутые московские буддисты, делающие тонглен на нагов и гьялпо (а к последнему классу относятся, по некоторым сведениям, и русские православные бесы), безжалостно глумятся на своем форуме над евреями — без всякой понятной мне причины. Похоже, вдыхают эти ребята хорошо и много, с дымом страдания там перебоев нет — а вот растворяют таки не до конца. Возникает вопрос, а смогли бы такие буддисты сделать тонглен на евреев? Что-то я сильно в этом сомневаюсь — и на месте тибетских лам проверял бы их искренность именно так." ( В.Пелевин "Операция «Burning Вush»")
№103025Добавлено: Пт 25 Ноя 11, 08:07 (12 лет тому назад)
Мы же не фашисты, правильно?
Евреи такие же люди, тоже живые существа. В семье не без урода, так бы я сказал ( по поводу глумящихся над евреями московских буддистах)
Природа Будды одинакова у всех людей, не зависимо от национальности.
№103049Добавлено: Пт 25 Ноя 11, 15:58 (12 лет тому назад)
ИСТОРИЯ О ТОНГЛЕНЕ И СИЛЕ СОСТРАДАНИЯ
Ко мне часто приходят мои ученики, спрашивая: «Страдания моего друга (или моего родственника) очень меня беспокоят, и я действительно хочу помочь. Но я ощущаю, что я по-настоящему не чувствую достаточно любви, чтобы быть способным помочь. Блокируется то сострадание, которое я хочу показать. Что мне делать?» Конечно, всем нам знакомо это печальное чувство неудачи, когда мы не можем найти в сердце достаточно любви и сострадания к людям, страдающим вокруг нас, и потому у нас не хватает сил помочь им.
Одно из величайших достоинств буддийской традиции состоит в том, что в ней разработано много практик, которые действительно могут помочь в подобных ситуациях, могут на самом деле поддержать вас и наполнить той силой, и той радостной изобретательностью, и тем энтузиазмом, что позволят вам очистить ваш ум и разблокировать ваше сердце, чтобы исцеляющие энергии мудрости и сострадания могли проявиться в ситуации, в которой вы оказались, и преобразить ее.
Из всех известных мне практик наиболее полезной и сильной является практика Тонглен, что по-тибетски означает «давать и получать». Когда вы чувствуете, что заперты внутри себя, Тонглен открывает вас к истине страдания других; когда блокировано ваше сердце, эта практика уничтожает запирающие его силы; а когда вы чувствуете себя отчужденным от страдающего перед вами человека, или в горечи, или в отчаянии, она помогает вам найти внутри себя и затем раскрыть любящее, расширяющееся сияние вашей собственной истинной природы. Ни одна другая практика из всех, что я знаю, не является настолько эффективной для изживания цепляния за себя, любви к себе, поглощенности эго собой – всего, что лежит в корне наших страданий и в корне всей жестокости.
Одним из величайших тибетских мастеров Тонглен был Геше Чехава, живший в одиннадцатом веке. Он был чрезвычайно учен и многого достиг в различных видах медитации. Однажды он был в комнате своего учителя и увидел книгу, открытую на следующих строках:
Отдай все благо, всю прибыль другим;
Возьми всю потерю и поражение на себя.
Огромное, почти невообразимое, сострадание этих строк поразило его, и он отправился искать мастера, написавшего их. Однажды в своем странствии он встретил прокаженного, сказавшего ему, что этот мастер умер. Но Геше Чехава упорно продолжал поиск, и его долгие усилия были вознаграждены, когда он нашел главного ученика этого умершего мастера. Геше Чехава спросил этого ученика: «Насколько важным, по-твоему, является учение, содержащееся в этих двух строках?» Ученик ответил: «Нравится это тебе или нет, но придется практиковать это учение, если ты действительно хочешь достичь состояния будды».
Этот ответ поразил Геше Чехаву почти так же сильно, как первое прочтение этих двух строк, и он провел с тем учеником двенадцать лет, чтобы изучить это учение и принять в сердце практику Тонглен, которая представляет собой его практическое применение. За это время Геше Чехаве пришлось встретить всевозможные испытания: самые разные трудности, нападки, невзгоды и преследования. Но это учение было настолько эффективным, а его настойчивость в практике такой сильной, что за шесть лет он полностью искоренил все свое цепляние за себя и любовь к себе. Практика Тонглен преобразила его в мастера сострадания.
Вначале Геше Чехава преподавал Тонглен только немногим избранным ученикам, думая, что эта практика будет работать лишь у тех, кто обладает большой верой в нее. Затем он стал обучать группу прокаженных. В то время проказа была распространена в Тибете, и обычные врачи не могли ни лечить, ни излечивать ее. Однако многие из тех прокаженных, кто выполнял практику Тонглен, исцелились. Весть об этом быстро разнеслась и другие прокаженные стеклись к его дому, который начал походить на больницу.
Но Геше Чехава по-прежнему не преподавал Тонглен широко. Только после того, как он заметил, какое действие эта практика оказала на его брата, он стал шире излагать это учение публике. Брат Геше Чехавы был закоренелым скептиком, отрицавшим все виды духовной практики. Однако, когда этот брат увидел, что происходит с прокаженными, практикующими Тонглен, это произвело на него такое сильное впечатление, что он не мог им не заинтересоваться. Однажды он спрятался за дверью и слушал, как Геше Чехава преподает Тонглен, а потом втайне стал самостоятельно выполнять эту практику. Когда Геше Чехава заметил, что жесткий характер его брата стал смягчаться, он догадался, что произошло.
И он подумал – если эта практика смогла подействовать на его брата и преобразила его, то такое же действие она может произвести на любого человека и преобразить его. Это убедило Геше Чехаву, и он значительно расширил обучение Тонглену. Сам он никогда не переставал практиковать его. В конце своей жизни Геше Чехава сказал своим ученикам, что он уже давно ревностно молится, чтобы ему было дано следующее рождение в обителях ада, для того, чтобы помогать всем страдающим там существам. К несчастью, добавил он, недавно у него было несколько ясных сновидений, которые указали, что он будет вновь рожден в одной из обителей будд. Он был горько разочарован и со слезами на глазах умолял своих учеников молиться о том, чтобы этого не произошло, и чтобы было исполнено его страстное желание помочь существам, пребывающим в аду.
Из книги Согьял Ринпоче "Книга жизни и практики умирания"
Сейчас, когда я увидел единственную причину всех несчастий,
Я смотрю на всех существ как очень милосердных ко мне.
Пусть страсти всех других людей во мне созреют,
А я основу счастья своего им посвящаю!
Когда в каком-нибудь коллективе возникают конфликты и начинают искать их источник, часто обнаруживают, что все склоки провоцирует один и тот же человек. Так и здесь: единственная причина всех несчастий – это наша привязанность к Я. Когда это понимаешь, становится ясно, что нет никаких причин винить в наших несчастьях других людей, по сути, они очень милосердны к нам. Не стоит гневаться на того человека, который унижает вас. Рассматривайте его, как исключительно доброго к вам человека. Ведь для того чтобы выработать терпение, не обойтись без недруга. Живя в атмосфере мира и спокойствия трудно узнать, насколько эффективно развивается практика терпения. Но при встрече с провоцирующим фактором это становится ясно, как день. Для того, кто вырабатывает терпение, раздражитель – это мерило практики и Учитель. Живых существ, помогающих вам преодолевать цепляние за заботу о себе, также считайте своими Учителями. Человеческое рождение – это плод нашей добродетельной жизни в прошлом. Оно возникает благодаря большому запасу благих заслуг. Они, в свою очередь, накапливаются только благодаря живым существам. Парамиты даяния, нравственности, терпения, вырабатываются благодаря живым существам. Сострадание, опять же, можно зародить только к другим, а не к себе. Все живые существа устремлены к счастью, но испытывают страдания, а сострадание можно развить именно к тем существам, которые охвачены муками. Сострадание не проявится к живым существам, пребывающим в счастье. Созерцая великое сострадание, можно действительно зародить его в уме. А на основе него можно зародить бодхичитту, которая поможет достигнуть вам состояния Будды.
Так что все объекты нашего сострадания – живые существа – если разобраться, наделены огромной добротой по отношению к нам.
Помня о доброте живых существ, нужно принять у них все грехи и омрачения, которые они уже накопили, или накопят в будущем. Нужно молиться, чтобы плод дурной кармы живых существ созрел в нас самих. Такая практика поможет нам уменьшить силу влияния дурной кармы, накопленной нами в прошлом.
Наряду с этим нужно отдавать живым существам все свои духовные заслуги: прошлые, настоящие и будущие. Это принятие и отдачу нужно сочетать с вдохом и выдохом.
№104177Добавлено: Вс 11 Дек 11, 16:34 (12 лет тому назад)
Еше Нинбо - конечно же неоспоримый авторитет. Это очевидно. Когда я два года начитывала мантры. читала (как умела ) на тибетском Доржо жодбо, я чувствовала в себе и сострадание, и покой. Но сейчас я работаю в коллективе, и мне очень, очень трудно мыслить гуманно. Да я желаю людям только добра, но когда на терпение и душевность отвечают хамством, грубостью, то как, спрашивается, быть добрым и чутким? Если не дать отпор, то вообще ноги станут вытирать! Тогда как воспитывать бодхичитту и терпение? Где черпать душевную радость? Где питать свою любовь к людям? Как говорится: "Чем больше узнаю людей, тем больше люблю животных".
№104183Добавлено: Пн 12 Дек 11, 08:04 (12 лет тому назад)
Самсобой хорошо ответил:
Кханти - шестая парамита, шестое условие достижения буддовости. Кханти буквально значит "терпение". Но это не то терпение, что вынужденно проявляет слабый. Это - совершенный самоконтроль, основанный на развитом сочувствии (эмпатии) ко всем живущим. Таким образом кханти более точно можно описать как выдержку, т.е. сознательный контроль эмоций путём тренировки сознания.
Вот что по этому поводу написал ланкийский учитель К. Гунаратана Маха Наяка так писал об этом:
Всякая мысль о причинении вреда или нанесении ущерба кому-либо засоряет ваше кхантии препятствует вашему продвижению к невозмутимости. Развивающий выдержку видит удовольствие и дискомфорт, плохое и хорошее в одной упряжке. Он не прельщается одним и не бежит другого, но для этого требуется долгая тренировка ума.
Бодисатта, в течение множества жизней прочно укрепившийся в парамите терпения, не сердится даже на тех, кто пронзает его тело и терзает его члены. Подобно сандаловому дереву, которое источает тем больше аромата, чем сильнее его режут, бодисатта источает аромат благожелательности тем больше, чем жесточее обращение к нему.
Также важно помнить, что все парамиты взаимосвязаны между собой, и развитие одной не представляется возможным без других. Развитие одной автоматически означает развитие других, если только человеку достаёт истинного духа, преданности и правильного сочетания усилий. Так, в частности, развития выдержки-кханти традиционно связано с развитием энергичности-вирья. В Шри-Ланке есть поговорка: "Терпение и усердие преодолевают горы". Выдержка - верный признак благородного. Её высоко оценивали все Будды и Арахаты как важную составляющую Пути к Ниббане. Сам Господин господ сказал "авера нача самманти", что значит "терпением преодолеешь все трудности".
№104184Добавлено: Пн 12 Дек 11, 09:27 (12 лет тому назад)
Конечно, нужно применять одновременно мудрость и сострадание.
Мастер Сюйюнь рассказывал такую историю.
Жил-был один Бодхисаттва. У него зародилось великое сострадание ко всем живым существам. Однажды он шёл под дороге и ему навстречу шла плачущая женщина.
Бодхисаттва спросил: "Почему вы плачите?"
Она ответила: "Мой муж ослеп. Врачи говорят, чтобы его вылечить нужен живой человеческий глаз". Бодхисаттва проникся состраданием к этой женщине и сказал ей: "Возьми мой левый глаз".
Он вытащил свой глаз и отдал женщине. Женщина взяла глаз и сказала: "Врачи говорят, что нужен правый, а не левый глаз!"
Бодхисаттва тогда вытащил свой правый глаз и отдал женщине. Женщина взяла его правый глаз, понюхала его и сказала: "Он воняет! Его нельзя использовать!" Затем она выбросила глаз Бодхисаттвы и пошла дальше по дороге.
После этого у Бодхисаттвы пропала Бодхичитта и следующие 500 рождений он перерождался змеёй.
№104187Добавлено: Пн 12 Дек 11, 13:11 (12 лет тому назад)
Эта женщина была очень остроглазым мастером. Она избавила этого Бодхисаттву от бесконечных кальп рождения голодным духом. _________________ Решительность и усердие (шила) в невозмутимом (самадхи) исследовании (праджня) корней всех беспокойств ума.
№104223Добавлено: Вт 13 Дек 11, 02:51 (12 лет тому назад)
Наоборот, она явилась внешней причиной рождения этого Бодхисаттвы ядовитой змеёй. С чего бы этому Бодхисаттве да в голодные духи. Это только Бодхисаттва Кшитигарбха по собственному желанию отправился в ады спасать живых существ. Но на такое не каждый способен.
№104225Добавлено: Вт 13 Дек 11, 03:37 (12 лет тому назад)
Еше Нинбо, спросите того, кому доверяете, если не доверяете моим словам.
Вы упускаете суть этого коана, не понимаете ситуацию и не понимаете правильную функцию.
Этот Бодхисаттва привязан к чужим страданиям, он беспомощен. Он не понимает, что не все страдания следует утолять, некоторые страдания нужно отбросить.
Не вся помощь полезна, не всем можно помочь. Никто не обладает всем, всегда и высшего качества.
Этот Бодхисаттва совершает ошибку, когда вместо того, чтобы понять страдание женщины, причиняет страдание телу.
Что такое рождаться змеей много раз подряд? Скажите мне. _________________ Решительность и усердие (шила) в невозмутимом (самадхи) исследовании (праджня) корней всех беспокойств ума.
№104227Добавлено: Вт 13 Дек 11, 03:53 (12 лет тому назад)
Не был змеёй, сказать не могу.
Конечно, извините, но мне кажется, что наоборот, Вы не до конца поняли смысл этого коана.
Бодхисаттва не обладал в достаточной степени проницательностью, поэтому не увидел, что бесполезно будет отдавать этой женщине свои глаза. Отдав ей впустую свои глаза, он стал слепым и разочаровался в пути Бодхисаттв, поэтому и родился ядовитой змеёй 500 жизней. Это всего лишь аллегория, говорит о том, что он озлобился и сошёл с пути бодхисаттвы на очень долгое время, пока не восстановил свою Бодхичитту.
Не настаиваю на своём варианте. Возможно правы Вы.
А может быть мы говорим об одном и том же разными словами?
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
