№89676Добавлено: Вт 08 Фев 11, 13:07 (14 лет тому назад)Гелугпу на чистую воду (Дуджом Ринпоче)
Я пришёл к выводу что представители школы Гелукпа ,по крайней мере на сегодняшний день, по большей части ничем не отличаются от того самого Цапхувы который преподнёс Миларепе отравленное молоко.Достаточно посмотреть как они претесняли одно время ЕС Дуджома Ринпоче ,опасаясь что он своим авторитетом затмит далай ламу, последний же по-моему мнению в лучшем случае хороший теоретик и политикан на как практик никто и ничто ,ведь если бы он был настоящим практиком учения Будды ,то он бы не допустил подобных демаршев своей команды, погрязнув в политике сейас ему не остаётся ничего другого как заглядывать в рот китайским властям и плясать под их дудку.
Если по-вашему я ошибаюсь то может быть вы развеете мои сомнения
№89680Добавлено: Вт 08 Фев 11, 14:44 (14 лет тому назад)
Уважаемый(ая) Карма!
Вспомните, что один из важнейших постулатов Учения Будды Шакьямуни - не осуждать никого (мы все потому и в сансаре до сих пор, что несовершенны) и не злословить. А тем более недопустимо осуждать одну из школ Учения, т.к. все четыре основные способа нести Учение преподал Будда и осуждать одну из них значит усомниться в истинности Учения. Пожалуйста, помните о том, что буддист не должен причинять вред речью в том числе, а вносить и поддерживать раздоры и склоки - вред.
№89686Добавлено: Вт 08 Фев 11, 20:08 (14 лет тому назад)
Добро без кулаков - это буддизм. Трудно принять при нажих привычках, но если есть Учитель, он сможет объяснить так, чтобы принялось
А о безобразиях, если это и правда безобразия, а не сплетни вокруг знаменитой личности, и если это может навредить живым существам (главное!) нужно сказать самому безобразящему, а не оскорблять его за спиной, это стыдно даже для "небуддистов"
№89702Добавлено: Ср 09 Фев 11, 05:47 (14 лет тому назад)
Учения Семдэ
ОЧИЩЕНИЕ ЧЕРЕЗ ВАДЖРАСАТТВУ
Намкай Норбу Ринпоче
Теперь в тексте объясняется, как делать очищение. В учении Дзогчен мы должны обращать внимание на конкретное чувство: слово и форма никогда не являются главными. В ресторанах на столы кладут [приборы] соответственно виду ресторана и виду пищи. Если это итальянский ресторан, там могут есть спагетти, и кладут вилку и нож для разрезания бифштекса. А в китайском ресторане не будет ножа и вилки, поскольку в них нет необходимости. Это зависит от обстоятельств.
То же верно и в учении, и мы делаем то, что необходимо, согласно нашим индивидуальным условиям. Если есть препятствия и помехи, мы соответственно и действуем. Если недостает ясности, лучше сделать хорошее подношение Ваджрасаттве. Чтобы накопить заслуги, мы подносим мандалу. Таким образом, нам не следует привязываться к одному методу, одному способу выполнять все. Некоторые люди постоянно привязываются к внешним вещам и просят совета мастера, когда приходит время делать очищение. Если мастер предлагает им визуализировать Ваджрасаттву и читать его мантру, они решают, что должны делать только это, и не хотят делать практику, например, Ваджрапани, потому что боятся, что Ваджрасаттва будет недоволен. Это означает, что они не знают, как работать, они подобны китайцу, желающему есть бифштекс палочками, или итальянцу, намеревающемуся есть китайскую еду с помощью ножа и вилки.
Так и в учении, мы на должны привязываться к одной единственной форме или системе. Существует множество систем, и мы можем изучить сотни их, поскольку не знаем, когда они могут нам потребоваться, быть полезны, так чтобы в какой-то день мы смогли их использовать. Именно так следует поступать практикующему: мы должны изучить все методы, но никогда не забывать конечную цель.
Например, как я говорил, конечная цель прибежища и бодхичитты - наблюдение мыслей и расслабление в состоянии созерцания. Это сердцевина, это не должно отсутствовать. Если этого нет, тогда изучение множества методов не представляет никакой ценности.
Так что для очищения через Ваджрасаттву тоже не приводятся подробные объяснения слов и визуализации.
Мы должны очистить препятствия и помехи: препятствия к полной реализации, помехи нашей практике, - чтобы достигнуть знания. Дигпа (Digpa) - это тибетский глагол, означающий “препятствовать”, но в наши дни многие буддисты переводят его как “грех”, потому что так он был переведен христианами в тибетской версии Библии, в действительности оно означает не “грех”, а “помеха”. Это очень важно, поскольку помеха реализации - это нечто очень отрицательное, что необходимо преодолеть. По этой причине мы должны читать стослоговую мантру, которая считается очень мощной мантрой для очищения, связанной с манифестацией Ваджрасаттвы. В школе Ньингмапа есть тантра, входящая в Маха Йогу, которая объясняет только одну стослоговую мантру, ее значение и функцию.
Стослоговая [мантра] представляет сто манифестаций мандалы тела, т.е. сто форм, проявленных в разнообразных функциях нашей энергии. На самом деле, стослоговая мантра - это не только Ваджрасаттва, но и все татхагаты или Реализованные Существа. Поэтому она считается очень важным средством для активизации их мудрости. Когда мы делаем эту практику, мы вступаем в общение со всеми татхагатами с просьбой получить их мудрость, тем самым очищая и устраняя препятствия и помехи.
Как мы делаем практику?
Мы визуализируем над собой Ваджрасаттву и произносим звук А или ХУМ, чтобы визуализация стала более живой (помните, что когда мы визуализируем божество в Дзогчен, мы должны всегда понимать, что оно обозначает единство всех мастеров, так что оно связано с передачей). Ваджрасаттва - белый и блистающий как снежная гора (белый цвет представляет изначальную чистоту), держит ваджру в правой руке и колокольчик - в левой, символизирующие таб (thabs) и шераб (shes rab), метод и праджню и таким образом - все достижения. На нем надеты все украшения самбхогакайи, чистого измерения: драгоценности и шелк являются символами богатства и совершенной энергии.
Благодаря нашему присутствию и нашему общению с ним нектар изливается из ступней Ваджрасаттвы в наше тело, всецело очищая наши препятствия и накопленную отрицательную карму. Мы представляем, что все отрицательности выходят из нашего тела, которое заполняется белым нектаром, и мы преобразуемся в Ваджрасаттву, чистого, белого и сияющего.
Сохраняя присутствие нектара, который течет в нас и очищает мы читаем стослоговую мантру, дополняя призывание мудрой самайи у сердца. Так через свое намерение мы общаемся посредством мудры и своего голоса [речи], приглашая этим сущность всех татхагат, работая с телом, речью и умом, взятыми вместе; это может оказать [нужное] воздействие. Мы распеваем стослоговую мантру один или несколько раз, по возможности - больше. Здесь сказано - сто раз, но это зависит от обстоятельств. Однако, важно - делать все правильным образом, не отвлекаясь и не повторяя как попугай, а объединяя все три аспекта своего существования. Тогда это будет работать.
После стослоговой мантры мы принимаем посвящение или уполномочивание с помощью слов KAYA SIDDHI ОМ и т. д., как мы это делаем всегда в туне. Если мы хотим сделать практику точно, мы поем стослоговую мантру самое наименьшее три раза, затем начитываем ее, а потом поем ее хотя бы еще один раз, далее добавляем KAYA SIDDHI OM и т.д. и выполняем объединение, как мы это делаем в гуру-йоге. Манифестация растворяется в свете, который входит в нас и три состояния Ваджрасаттвы объединяются с нашими. Мы переходим к рецитации (начитыванию) ваджры с присутствием трех слогов и остаемся в интеграции.
Как я уже объяснял, мы наблюдаем это состояние: если мысль приходит, мы ей не следуем, не отвергаем и не преобразуем ее, мы не делаем ничего, только наблюдаем. Как мысль возникает, так она и исчезает, подобно волне в море. Когда море бурное, поднимаются огромные волны, но что происходит после этого? Волны исчезают там, где они возникли, нет другого исхода. Точно так же, если мы при появлении мысли наблюдаем ее и расслабляемся в этом состоянии, тогда она исчезает сама собой в то же состояние. С таким присутствием мы пребываем в непрерывном состоянии и расслабляемся. Это естественным образом вводит нас в состояние созерцания.
С целью более интенсивной практики мы после наблюдения своего состояния некоторое время снова визуализируем Ваджрасаттву и читаем стослоговую мантру. Устав, мы расслабляемся в состоянии объединения, чередуя рецитацию и созерцание. Самое лучшее в любой практике - чередовать, а не настаивать упорно только на выполнении чего-то одного. Иногда люди, выполняющие ретрит с мантрой, могут стать одержимыми количеством, взвинчивая себя, они достигают установленного количества, но не качества. Но мы больше реализуем себя благодаря качеству, а не количеству. Иногда количество может быть полезно, но это должно быть наряду с качеством, только тогда это имеет смысл.
Подведем итог: девять дыханий; очищение через мантру пяти элементов; прибежище и бодхичитта; с ХУМ мы проявляем Ваджрасаттву и читаем стослоговую мантру, мы поем ее один раз, мы принимаем уполнoмaчивaниe, выполняем объединение с помощью ОМ АХ ХУМ, проводим рецитацию ваджры и наблюдаем, интегрируясь с созерцанием. Если мы не повторяем всю практику, мы объединяем существование с созерцанием через Песню Ваджры и, наконец, посвящаем заслугу всем существам.
До сих пор я объяснял, что практикующий, прежде всего, должен иметь присутствие осознавания. Что касается осознавания, то существуют четыре основные практики, называемые четырьмя упражнениями (тренировками) ума. В первую очередь, мы должны помнить, что мы имеем драгоценное человеческое тело. Оно драгоценно, потому что мы можем совершить добро или зло, мы можем спасти себя или окончательно уничтожить. Здесь уместно сравнение с наездников на лошади, который доехал до перекрестка дорог. Не лошадь решает, какой дорогой дальше ехать, а седок. Видите, человеческое состояние подобно этому. Таким образом, при любой возможности намного лучше повернуть в сторону положительного, нежели отрицательного, поскольку нет гарантии, что у нас снова появится такая возможность.
Но хотя у нас есть такая чудесная возможность, мы все же живем во времени, а время уходит. Если вследствие своих отвлечений откладываем положительные поступки, которые мы должны сделать, в конце мы ничего не достигнем. Итак, мы всегда должны сознавать истекающее время, иначе мы просто впустую растрачиваем драгоценное время. Итак, на протяжении всего этого времени мы из отвлечения накопили много негативных карм, от которых мы постепенно, по одной раз за разом, должны освободиться. Следовательно, самсара бесконечна.
Мы должны запомнить эти вещи, представляющие собой четыре тренировки ума.
Тренировка ума означает не только сосредоточение на этих темах, это означает памятование о них каждую минуту и каждый момент своей жизни. В таком случае они становятся основополагающим средством, действительно вносящим знание в нашу практику. По этой причине мы объяснили эту вещь первой.
Затем одна из главных вещей - это наше намерение и, когда мы следуем учению,- понимание, что мы следуем пути, пути к реализации. Это-прибежище. Следование учению, мастеру, Будде, Дхарме и Сангхе есть прибежище. Иногда люди не понимают истинной высоты учения и его ценности, они часто думают, что оно механично. Вот почему многие приходят к идее о том, чтобы выкрасть метод, без малейшего уважения к мастеру и передаче. Они думают: “Это хорошая вещь, я стащил этот метод, и теперь я могу “отредактировать” мою собственную версию и сделать учение на свой собственный лад!”. Это все хорошо для того, чтобы делать деньги. Фактически, сегодня есть много любопытствующих людей, которые не принимают учение всерьез и, как только они что-то узнают, они болтают о нем, выправляют его в свою собственную версию, стряпают свою личную философию или психологию, а затем используют это, чтобы заработать деньги. Но как будет работать психология таких людей, когда они окажутся в бардо? Я сомневаюсь, будет ли вообще для них какая-то польза, наоборот - я думаю, они будут страдать от некоторых скверных последствий, в первую очередь потому, что они не уважали передачу, а затем потому, что они никогда не прибегали к прибежищу в учении. Конечно, учение не будет работать таким образом. Вы видите, так работает современный мир, нет никакого понимания, что такое учение. Я не кляну психологию, вы можете в какой-то степени изучать ее, но помнив [о том,] что психология связана с физическим телом и никогда не выходит за рамки наших суждений, тогда как учение передает и дает нам возможность понять то, что за пределами ума, чего невозможно достигнуть только посредством рассуждения или выполнения какого-нибудь упражнения. Прежде всего, мы нуждаемся в передаче. Вот почему с самого начала нам необходима передача через гуру-йогу.
Мы делаем гуру-йогу не для того, чтобы придать важность мастеру. Мастер ни в малейшей степени не заинтересован, уважают его люди или нет, делают ли они гуру-йогу и прославляют ли его. Понимая природу и страдание самсары и практикуя сострадание, мастер заботится о том, чтобы люди понимали смысл учения и реализовали себя. В этом случае он счастлив, но если люди пренебрегают учением и передачей, мастер несчастлив, но он несчастлив за тех людей, не за себя. Мастер очень хорошо знает, как правильным образом сохранить передачу, но какие он должен испытывать чувства по отношению к человеку, который действует неправильно и разрушает себя? Он печалится. Это - как если бы мы были с маленьким ребенком, который ничего не знает и разрушает себя. Как бы мы себя чувствовали? Мы бы не были счастливы. Но это не означает, что разрушением себя маленький ребенок может уничтожить взрослого. Такова ситуация, в которой оказывается мастер, ситуация в понятиях учения и передачи. Часто он вынужден сказать, как обстоят дела, но люди понимают неверно и думают, что мастер не любит психологию. Мастер ничего не имеет против психологии, медицины и всех терапий. Но он знает, что, как терапия, психология - неполна, частична, и не более того. Вот почему я сказал, что психология не достигает уровня бардо. Это не означает критику или осуждение ее. Если необходимое тоже готов применить психологию поскольку тоже принимаю лекарства и нуждаюсь в лечении. Это часть человеческого состояния, но мы не должны по ошибке принимать ее за учение. Учение работает особым образом, для того, чтобы понять природу ума и достигнуть окончательной реализации.
Таким образом, прибежище состоит в принятии прибежища в пути, в следованию учению. Некоторые говорят, что они согласны следовать пути, но не принимать в нем прибежище. Во-первых, люди, которые думают, очень горды, а во-вторых, они совсем не поняли, что значит прибежище. Наверное, они думают, что это некий ритуал, чтобы приколоть какой-нибудь значок или стать рабом буддистов, но это не так. Всякий, кто желает следовать пути, принимает в нем прибежище. Если нам нужно переправиться через реку, мы принимаем прибежище в лодке, которая становится нашим прибежищем, пока мы не окажемся на другом берегу реки. Если мы решили следовать Дзогчену, мы принимаем прибежище в этом учении, которое связано с передачей и служит приведению нас к знанию. Это не безжизненный механизм. Очень важно понять это.
Затем есть бодхичитта, которая в действительности означает контролирование своего намерения. Мы вступаем в нее перед своей практикой, проявляя намерение, чтобы сама практика стала средством, ведущим к полной реализации для блага всех живых существ. Таково мое намерение, поэтому я делаю практику. Именно это и есть вхождение в бодхичитту. Однако мы взращиваем бодхичитту, не только когда мы делаем практику. Она должна стать средством, которое руководит нашими намерениями во всей нашей жизни.
Обычно мы творим много негативной кармы, мы создаем ее через наши намерения. Никакая карма не создается без посредства намерения. Таким образом, мы должны стремиться к тому, чтобы знать, наблюдать свои намерения. Если мы замечаем, что оно дурное, мы можем изменить его на месте и содействовать появлению хорошего. Так что, как видите, нет необходимости принимать обет или ограничивать себя. Можно упорядочить свою жизнь, просто наблюдая свои намерения. Это принцип Сутры Махаяны.
В Хинаяне нет такого понимания, отсюда, она основана, главным образом, на обетах тела, речи и ума. В этом случае мы должны заставлять себя придерживаться своих обетов, потому что благодаря их соблюдению мы не создаем себе проблем. В действительности обеты служат, чтобы направлять свое существование, свои действия Однако, для личности более высоких способностей и умеющей быть более сознательной в жизни, лучше - уметь контролировать свои намерения. Вот почему в Махаяне тренировка в практике основана на намерении. Поэтому и говорится, что если намерение хорошее, то все идет хорошо, а если плохое - оно создает много негативностей. Так что мы должны тщательно наблюдать, каково наше намерение. Таков принцип бодхичитты.
Мы говорили, что в практике Дзогчен бодхичитта должна объединяться с созерцанием. Итак, после вступления в прибежище и бодхичитту мы наблюдаем мысли и интегрируем их с созерцанием. Это - первая практика, о которой мы говорили.
И здесь, относительно ньондро в тексте сказано, что если у нас есть такая возможность, то мы должны делать практику в течение трех или пяти дней, или недели. Не говорится, что должно делать ее сто тысяч раз, текст настаивает не на количестве, а, скорее, на качестве. Если у нас мало времени, мы должны делать ее, по меньшей мере, один день до тех пор, пока мы выполняем ее надлежащим образом.
Далее идет очищение через Ваджрасаттву. Прямо перед собой мы представляем Ваджрасаттву в качестве гуру, который пребывает в единстве со всеми мастерами, а затем вступаем в общение через свою преданность, через мудру и стослоговую мантру. Затем мы получаем нектар, который очищает всю нашу отрицательную карму, помехи и препятствия. В конце мы объединяем эту манифестацию самими собой, она сплавляется с тремя аспектами нашего существования, и мы интегрируемся с состоянием созерцания.
№89767Добавлено: Сб 12 Фев 11, 17:27 (14 лет тому назад)
Считание не может быть оскорблением. Стиль же топика вполне нормальный для критической журналистики, и не содержит прямых оскорблений. Мало ли кто что считает? Вы хотите всех заставить считать, как вам нужно? _________________ Буддизм чистой воды
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
